
大寶伏藏TD1418དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས། ལེགས་སོ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག །ཁྲིད་ཡིག
36-36-1a
༄༅། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས། ལེགས་སོ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག །ཁྲིད་ཡིག
༄། །དང་པོ་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ།
༄༅། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས། ལེགས་སོ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
36-36-1b
ན་མོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་ར་ཡཻ། ངོ་མཚར་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའི་གོ་བགོས་ནས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་རྨད་བྱུང་བ། །རྗེ་བཙུན་འཕགས་མས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱོངས། །དེ་ཡི་རྒྱུད་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་ཏི་ལ་ཀ །ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་ཆོས་སྡེའི་བཅུད། །ཚེ་གཅིག་མཆོག་སྦྱོར་ཁྲིད་རིམ་དབྱེ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་མདོ་ཙམ་སྨྲོས་ན། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱེད་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་
36-36-2a
རྒྱུད་དང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་བྱོན་པའི་ནང་ནས། འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་ཨོ་རྒྱན་པདྨཱཀ་རས་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་གདམས་སྐོར་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བསྩལ་ཅིང་། ཕལ་ཆེར་མ་འོངས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་པར་སྦས་པའི་ནང་ཚན་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ལ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་དང་པོ། སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྐོར་རྣམས་ཤངས་ཟབ་བུ་ལུང་
36-36-2b
དུ་རྗེ་བླ་མ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་གཏེར་སྐལ་དུ་བཞུགས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་ལས་དངོས་སུ་འདོན་པར་མ་མཛད་ཀྱང་དེའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རིམ་པ་གསུམ་པ་དང་། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་ངོ་མཚར་ཅན་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་ཕྱུང་པ་དང་། འབྲིང་པོ་ཉེར་མཁོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བྱོན་ཅིང་། ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་བཅུད་མཆོག་སྒྲོལ་མ་ཟབ་ཏིག་གི་ཆོས་སྡེ་འདི་ནི། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་མཐའ་འདིར་རྩོད་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་དེ་ཉིད་མདོ་ཁམས་གནས་ཆེན་ཉེར་ལྔའི་ཡ་གྱལ་ཡོན་ཏན་གསུང་གི་གནས་སྨད་ཤོད་ཛམ་ནང་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། ཐོ་རངས་ཤིག་ལ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ

ས་ཞལ་མངོན་དུ་བསྟན་ནས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་ལན་གསུམ་གསུངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་བའི་ཆོས་སྡེ་འདི་ཉིད་དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རང་བརྡོལ་
36-36-3a
བའི་ཚུལ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རྗེ་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩི་ཆིག་བརྒྱུད་ཚུལ་དུ་བསྩལ། དེ་ནས་བགྲང་བྱ་གསུམ་ལྷག་པའི་འོག་ཏུ་རྗེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཉིད་ནས་ཁོ་བོ་ལ་བརྩེ་བས་གཟིགས་ཏེ་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་བ་ལགས་སོ། །ལོ་རྒྱུས་དེ་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་རྩ་བ་དབང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས། མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར། བཀའ་སྲུང་གི་སྐོར་རྣམས་སུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་ལས་ཚེ་གཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལེགས་སོ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་ཁྱད་པར་ཅན་བགྱི་བ་སྟེ། དེའང་གཞུང་ལས། དེ་ཡི་དོན་ཁྲིད་རིམ་པ་ནི༔ ལེགས་སོ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་སྟེ༔ ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་རྒྱུད༔ བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་བཞིན་དུ་སྣང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་དོན་གསུམ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ལམ་སྟེགས་ཀྱི་ཁྲིད། བར་དུ་དགེ་བ་ལམ་གྱི་རྩ་བའི་ཁྲིད། ཐ་མར་དགེ་བ་
36-36-3b
ལམ་དངོས་གཞི་རྗེས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་མཐོ་ལྷ་མི་དང་ངེས་ལེགས་ཉན་རང་གི་ཐེག་པ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་ལམ་འཆད་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་། སྟན་བདེ་བར་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག །ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད། སེམས་མི་གཡེང་བར་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་རྣམ་པ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་གསལ་བཏབ། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྟོགས་
36-36-4a
པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། མཐར་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་དུ་བཞུགས་

【现代汉语翻译】
当显现地神后，说了三次‘好啊，好啊，好啊’并加持后，凭借这个缘起，将这个深奥而紧密的法门，以从意念中自然涌现的方式确定下来，并以成熟解脱的甘露独传的方式赐予了杰喇嘛·蒋扬·钦哲·旺波（Jamuyang Khyentse Wangpo）。此后过了三年多，杰喇嘛仁波切·一切智者以慈悲的目光看着我，赐予了我这份恩德。这个具有历史渊源的口诀，包括根本灌顶、内外秘密的修法、殊胜的事业以及护法的相关内容。这里要做的是殊胜事业中的两种，即一生中现证至尊度母果位的‘好啊三语’的特殊窍诀。正如经文中所说：‘它的窍诀次第是，好啊三语的口诀，好啊，好啊，好啊，是金刚不坏那达（Nāda）的命脉，是不可言说之说的基础，随顺所化众生的意念而显现。’像这样的窍诀讲解分为三个方面：首先是善妙的道基窍诀，中间是善妙的道之根本窍诀，最后是善妙的道之正行次第窍诀。
首先是与增上生天人以及决定胜声闻缘觉的乘相联系的，清净的信心和出离心的修持，即小士和中士道的讲解。这又分为两个部分：座前行和窍诀正行。首先是，在远离禅定荆棘的地方，放下身语意的一切散乱活动，舒适地跏趺坐。身体正直，呼气三次。心不散乱，保持正念。在面前的虚空中，观想莲花和月亮座垫上，本体是根本上师，形象是至尊度母，是皈依处三宝的总集之身。生起强烈的虔诚心，向三世诸佛的总集之体，与至尊度母无二无别的具德上师祈祷：‘请加持我！请息灭我一切颠倒的垢染！请生起我一切不颠倒的证悟！请遣除我修持大乘佛法的一切障碍！’这样强烈地祈祷。最后，上师从自己的头顶进入，安住在自己心间的光明宫殿中。

【English Translation】
After manifesting the earth deity, saying 'Good, good, good' three times and bestowing blessings, relying on this auspicious circumstance, this profound and closely-knit Dharma teaching was established as a self-arising expression from the depths of his mind, and bestowed as a single lineage of ripening liberation nectar to Je Lama Jamyang Khyentse Wangpo (Jamuyang Khyentse Wangpo). More than three years later, Je Lama Rinpoche Omniscient One, looked upon me with compassion and bestowed this kindness upon me. This instruction with historical roots includes the root empowerment, the inner and outer secret practices, the supreme activities, and the aspects of Dharma protectors. Here, among the supreme activities, we will perform the exceptional instruction on the meaning of the 'three goods,' which is to realize the state of the Blessed Mother in one lifetime. As it is said in the text: 'The order of its instruction is, the instruction of the three goods, Good, good, good, is the lifeblood of the indestructible Nāda, the basis of all that can be expressed, appearing according to the minds of those to be tamed.' Such an explanation of the instruction is divided into three aspects: first, the instruction on the virtuous foundation of the path; second, the instruction on the virtuous root of the path; and finally, the instruction on the virtuous actual path, the sequential stages.
First, in connection with the higher realms of gods and humans and the definite goodness of the Hearers and Solitary Realizers vehicles, the practice of pure faith and renunciation, which is the explanation of the path of the lesser and intermediate beings. This is divided into two parts: the preliminary practices of the session and the actual instruction. First, in a place devoid of the thorns of contemplation, abandon all distracting activities of body, speech, and mind, and sit comfortably in the lotus posture. Straighten the body, exhale three times. Without distraction, keep mindfulness present. In the space in front, visualize on a lotus and moon seat, the essence being the root guru, the form being Jetsun Drolma (Tara), the embodiment of all refuge and precious jewels. Generate strong devotion, and pray to the glorious and holy guru, inseparable from Jetsun Drolma, the embodiment of all Buddhas of the three times: 'Please bless me! Please pacify all inverted defilements! Please generate all non-inverted realizations! Please eliminate all obstacles to practicing the Great Vehicle Dharma!' Pray intensely in this way. Finally, the guru enters from the crown of one's head and resides in the light palace in one's heart.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་མོས། བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། འདི་ནི་འོག་གི་སྒོམ་རིམ་ཐུན་མོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཚར་རེ་འགྲོ་དགོས་སོ། །
༄། །ཁྲིད་དངོས་ལ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པ།
གཉིས་པ་ཁྲིད་དངོས་ལའང་གཉིས། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་རྗེས་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་གཞིག་འབྲེལ་བཏང་སྟེ། ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པའི་གཞི། བདག་གིས་ད་རེས་ཐོབ་པའི་མི་ལུས་འདི་འདྲ་ནམ་ཡང་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། 
36-36-4b
འདི་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏང་། ཆོས་ལ་ཁེལ་བ་ཞིག་ངེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ། དེའང་སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས། མིར་སྐྱེ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བའང་རྙེད་པར་དཀའ། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པའང་རྙེད་པར་དཀའ། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིའི་ལུས་རྟེན་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། ངོ་བོ་མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག་པའི་དལ་བ་བརྒྱད་ཐོབ། ཁྱད་ཆོས་འབྱོར་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་འདི་འདྲ་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། དེ་ལ་མི་ཁོམས་པ་བརྒྱད་ནི། ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བར་མཚམས་མེད་པར་མྱོང་བའི་དམྱལ་བ། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཚིག་པ་ཡི་དྭགས། ཤིན་ཏུ་གླེན་ཅིང་ལྐུགས་པ་དུད་འགྲོ །འདོད་ཡོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཡེང་བས་ཆོས་ལ་འབད་མི་ཁོམས་པ་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ། མི་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དུད་འགྲོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཀླ་ཀློ། དགེ་སྡིག་དང་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ལོག་ལྟ་ཅན། 
36-36-5a
སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ། དབང་པོ་མ་ཚང་བ་གླེན་ལྐུགས་སུ་གྱུར་ནས་ལེགས་ཉེས་མི་གོ་བ་ལྐུགས་པ་རྣམས་སུ་མ་སྐྱེས་པས་དལ་བ་བརྒྱད་དང་ལྡན། སྤྱིར་མི་ལུས་ཐོབ། སྒོས་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་པས་ཅི་བསླབ་ཤེས་སུ་རུང་། ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་མཚམས་མེད་སོགས་མ་བྱས་པས་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་བཅས་རང་འབྱོར་ལྔ་ཚང་། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། དེས་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས། དེའི་བསྟན་པའང་མ་ནུབ་པར་གནས། དེ་ལ་འཇུག་པའང་མང་། ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལ་གཞན་དག་སྙིང་བརྩེ་བས་མཐུ

【现代汉语翻译】
帕摩说：‘愿我积累的善根，为了所有众生的利益，都能获得圆满正觉的珍贵果位。’这样回向善根。这需要在下面所有共同的修心次第之前进行一次。
正行引导：学习小士道的次第。
第二，在正行引导中也有两个部分：学习与小士夫和中士夫共同的次第。
第一部分有五个方面：闲暇难得、死亡无常、恶趣的痛苦、思维业果、皈依。
第一，像前面一样做共修的前行，之后放下对所有住处、财富的执着，作为所有未来目标的基础，我这次获得的人身非常难得。
不要浪费它，一定要做对佛法有益的事情。’从内心深处这样想。正如《悲华经》中所说：‘得人身难，得暇满亦难，如来出世亦难，于善法生欲亦难，得正愿亦难。’
意思是说，从人身作为所依的本质方面来说，得到它是非常困难的。从八无暇中解脱，获得八暇满，具备十圆满的特性，这非常难得。八无暇是： постоянно 持续遭受寒热之苦的地狱； постоянно 持续遭受饥渴折磨的饿鬼； 非常愚蠢和迟钝的畜生； 被欲妙和禅定所扰乱，没有时间修行佛法的长寿天； 即使是人，也生于边地，具有像动物一样的意识的野蛮人； 不相信善恶和高低果报的邪见者；
出生在没有佛出世的世间； 成为感官不全、愚笨和迟钝，无法理解善恶的哑巴。’因为没有出生在这些地方，所以具备八暇满。总的来说，获得了人身； 特别是，出生在佛法兴盛的中央地区； 五根齐全，可以学习任何事物； 没有造作邪见和无间罪等，所以没有堕入业的边际； 具备对白法之源——佛陀教法的信心，具备这五种自圆满。 佛陀出世于世间； 他宣说了殊胜的佛法； 他的教法也没有衰败而存在； 进入佛法的人也很多； 其他人也以慈悲心帮助修行佛法的人。

【English Translation】
Parmos said, 'May this root of virtue of mine, for the benefit of all sentient beings, attain the precious state of complete enlightenment.' Thus dedicate the merit. This must be done once before all the common stages of meditation below.
The actual guidance: Learning the stages of the small person.
Secondly, in the actual guidance, there are also two parts: learning the stages common to the small and medium persons.
The first part has five aspects: leisure and endowment are difficult to find, death is impermanent, the suffering of the lower realms, contemplating the law of cause and effect, taking refuge.
First, do the preliminary practices of the session as before, and then let go of attachment to all places and possessions, as the basis for all future goals, this human body that I have obtained this time is extremely difficult to find.
'Do not waste it, be sure to do something that is beneficial to the Dharma.' Think this from the bottom of your heart. As it is said in the Sutra of the White Lotus of Compassion: 'It is difficult to be born as a human being, it is difficult to obtain leisure and endowment, it is difficult for a Buddha to appear in the world, it is difficult to have desire for virtuous Dharma, it is difficult to obtain a correct aspiration.'
It means that it is very difficult to obtain a human body from the aspect of its essence as a support. It is very difficult to be free from the eight unfavorable conditions and obtain the eight freedoms, and to possess the ten endowments. The eight unfavorable conditions are: the hells where one constantly experiences the suffering of heat and cold; the hungry ghosts who are constantly tormented by hunger and thirst; animals who are very stupid and dull; long-lived gods who are distracted by sensual pleasures and samadhi and have no time to practice Dharma; even if one is a human being, one is born in a border area as a barbarian with an animal-like consciousness; those with wrong views who do not believe in the cause and effect of virtue and non-virtue and higher and lower realms;
born in a world where no Buddha has appeared; becoming one who is incomplete in the senses, foolish and dull, and unable to understand good and bad, a mute. Because one is not born in these places, one possesses the eight freedoms. In general, one has obtained a human body; in particular, one is born in a central region where the Dharma flourishes; one has all five senses and can learn anything; one has not committed wrong views and the five heinous crimes, so one has not fallen into the edge of karma; one possesses faith in the teachings of the Buddha, the source of white Dharma, and possesses these five self-endowments. The Buddha appeared in the world; he taught the excellent Dharma; his teachings have not declined but remain; many people enter the Dharma; others also help those who practice the Dharma with compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་རྐྱེན་སྦྱིན་པ་སོགས་ཡོད་པས་གཞན་འབྱོར་ལྔ་ཚང་བས། མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཞེས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་འདི་རྙེད་པའི་དུས་སུ་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་གཏང་བར་ཆོས་ལ་ཅིས་ཀྱང་འབད་སྙམ་དུ་བསམ། གྲངས་ལ་བསམ་ནས་རྙེད་དཀའ་བ་ནི། དམྱལ་བ་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ། ཡི་དྭགས་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ཙམ། དུད་འགྲོ་བྱིངས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆང་གི་སྦང་
36-36-5b
མ་ཙམ། ཁ་འཐོར་བ་ས་གཞི་བར་སྣང་རི་ཀླུང་ཁེངས་པ་ཙམ། མཐོ་རིས་ཀྱི་འགྲོ་བ་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཙམ། དེ་བས་ཀྱང་སྤྱིར་མིའི་འགྲོ་བ་ཉུང་། སྒོས་འཛམ་བུའི་གླིང་པ། ཡང་སྒོས་ཆོས་བྱེད་པའི་མི་ལུས་ཉིན་སྐར་དང་འདྲ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་ན་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་ལས་དགེ་བ་བྱེད་པ་དཀོན། དེའི་ནང་ནས་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཐུབ་པ་དཀོན་པས་ཐོབ་དཀའ་བའི་དཔེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེང་སོགས་ཀྱི་ལུང་དང་ཡང་སྦྱར། རྙེད་པ་དོན་ཆེ་བ་བསམ་པ་ནི། མི་ལུས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བའི་བདེ་སྐྱིད། ཐར་པའི་གོ་འཕང་། བླ་ན་མེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་བསྒྲུབ་ནུས། ཕྱིས་ནས་འདི་འདྲའི་དལ་འབྱོར་མི་ཐོབ་པས་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་བྱ་བྱེད་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ་འདི་རྣམས་བློས་བཏང་ནས་ཆོས་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། འདི་འདྲའི་དལ་བ་རྙེད་པའི་དུས། །བདག་གིས་དགེ་གོམས་མ་བྱས་ན། །འདི་ལས་བསླུས་པ་གཞན་མེད་དེ། །འདི་ལས་རྨོངས་པའང་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ལ། ངེས་པར་མྱུར་དུ་
36-36-6a
འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་མ་འདས་པས་མི་རྟག །སྒོས་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྲོག་ཆུའི་ཆུ་བུར་དང་འདྲ་སྟེ་ནམ་ཡལ་ཆ་མེད། མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་ངེས་པར་འཆི་སྟེ་སྔར་མ་ཤི་ནས་ལུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ལུས་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་ཀྱང་རྟག་བརྟན་མེད། ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་འདས་ཤིང་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེར་སོང་བ་ཡིན་ཏེ་རྩལ་པོ་ཆེས་མདའ་འཕངས་པའམ། རི་གཟར་གྱི་ངོས་ནས་ཆུ་འབབ་པའམ། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་སྲོག་ཆགས་དང་འདྲ་སྟེ། ལྗོན་ཤིང་གི་མདོ་ལས། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་བཞིན་དུ། །གོམ་རེ་བོར་ཞིང་འཆི་དང་ཉེ། །ཞེས་སོ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསམ་པ་ནི། འགྲོ་བ་གཞན་དང་གླིང་གཞན་གྱི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་ཡོད་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་འཆི་བ་སོགས་མང་། ལུས་མི་གཙང་བའི་རྫས་འདུས་པ་མ་གཏོགས་སྙིང་པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཕྱིའི་རྐྱེན་མེ་ཆུ་གཡང་ས་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པ། ནང་ལུས་ལ་ནད་དང་གདོན་གྱི་རིགས། 
36-36-6b
འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཟས་སྨན་ལོགས་པ་སོགས་འཆི་རྐྱ

【现代汉语翻译】
因为有闲暇和圆满的因缘，具备五种自圆满和他圆满，所以要想到，获得了这如同如意宝珠般珍贵的人身，一定不能虚度，一定要努力修行佛法。从数量上思考，难以获得是：地狱道的众生如大地上的微尘；饿鬼道的众生如暴风雪；畜生道的众生如大海中的酒糟；散布各处的众生如遍布大地、天空、山川的尘埃；天道的众生如指甲上的尘土。总的来说，人道的众生稀少，尤其是赡部洲的人。而更稀少的是修行佛法的人身，如同白天的星星。原因是众生中造恶业的多，行善的少。在这些众生中，能够获得人身并守护戒律的更是稀少，所以说人身难得。这可以结合‘大海漂浮木轭’等的教证来理解。思考获得人身的意义重大在于：依靠这个人身，可以获得生生世世轮回的安乐，解脱的果位，乃至无上的佛果。如果以后无法获得这样暇满的人身，就应该舍弃今生如梦般的安乐，努力修行佛法。如寂天菩萨所说：‘如此闲暇今已得，若我仍不修正道，是自欺狂莫胜此，更无过此之愚蒙。’
第二，思维无常。思维必定迅速死亡：经中说：‘比丘们，一切有为法都是无常的。’因此，总的来说，一切有为法都无法超越生、老、病、死四种结局，所以是无常的。特别是众生的生命如同水泡，随时可能消失。即使获得了人身，也必定会死亡，没有谁能不死而存活。身体是有为法，所以不是恒常的。生命每时每刻都在流逝，越来越接近死亡，如同大力士射出的箭，如同山崖上流下的水，如同被带到屠宰场的牲畜。如《树经》中说：‘如牵赴死刑之囚犯，每迈一步愈近死。’
思维死亡的时间不确定：其他道的众生和其它世界的众生，死亡的时间是确定的，但是赡部洲众生的死亡时间是不确定的，所以有刚出生就死亡的情况。身体是由不净之物组成的，没有一点精华。外在的因素有火、水、悬崖、猛兽等，内在的因素有疾病和鬼神，生活的因素有饮食和药物不适等，这些都是死亡的因缘。

【English Translation】
Because there are the causes and conditions of leisure and endowment, possessing the five self-endowments and other-endowments, one should think that having obtained this precious human body like a wish-fulfilling jewel, one must not waste it, but must strive to practice the Dharma. Thinking in terms of numbers, it is difficult to obtain: the beings in the hell realm are like the dust on the earth; the beings in the hungry ghost realm are like a blizzard; the beings in the animal realm are like the lees of wine in the great ocean; the scattered beings are like the dust filling the earth, sky, mountains, and rivers; the beings in the heavenly realm are like the dust on a fingernail. In general, the beings in the human realm are few, especially the people of Jambudvipa. And even rarer is the human body that practices the Dharma, like a star in the daytime. The reason is that among sentient beings, those who commit evil deeds are many, and those who do good deeds are few. Among these beings, it is even rarer to be able to obtain a human body and keep the precepts, so it is said that the human body is difficult to obtain. This can be understood in conjunction with the teachings such as 'a yoke floating in the great ocean.' Thinking about the great significance of obtaining a human body is that: relying on this human body, one can obtain the happiness of samsara in lifetime after lifetime, the state of liberation, and even the unsurpassed fruit of Buddhahood. If one cannot obtain such a leisure and endowment in the future, one should abandon the dreamlike happiness of this life and strive to practice the Dharma. As Shantideva said: 'Now I have this opportune leisure; If I do not train myself in good habits, There is no greater deception than this; There is no greater foolishness than this.'
Second, contemplate impermanence. Contemplate that death is certain and swift: The sutra says: 'Monks, all conditioned phenomena are impermanent.' Therefore, in general, all conditioned phenomena cannot transcend the four endings of birth, old age, sickness, and death, so they are impermanent. In particular, the lives of sentient beings are like water bubbles, which may disappear at any time. Even if one obtains a human body, one will surely die, and no one can survive without dying. The body is a conditioned phenomenon, so it is not permanent. Life is passing moment by moment, getting closer and closer to death, like an arrow shot by a strong man, like water flowing down a cliff, like a livestock being taken to the slaughterhouse. As the Sutra of the Tree says: 'Like a prisoner being led to the slaughterhouse, every step is closer to death.'
Thinking about the uncertainty of when death will occur: The time of death is certain for beings in other realms and other worlds, but the time of death is uncertain for beings in Jambudvipa, so there are many cases of death immediately after birth. The body is composed of impure substances and has no essence. External factors include fire, water, cliffs, and wild animals, internal factors include diseases and spirits, and factors of life include improper diet and medicine, all of which are causes of death.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་ནམ་འོང་ངེས་པ་མེད་དེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །གསོན་པ་ཡི་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག །དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བའི་རྐྱེན། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སོ། །འཆི་བ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་བསམ་པ་ནི། འཆི་བའི་དུས་སུ་ནོར་རྫས་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཁབ་གཅིག་ཁྱེར་དབང་མེད། གཉེན་གྲོགས་འཁོར་གཡོག་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ཙམ་ཁྲིད་དབང་མེད། རང་གི་ལུས་ཀྱང་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། སེམས་དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འགྲོ་དགོས་ཏེ། ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་གྱིས། དགེ་དང་སྡིག་པ་མ་གཏོགས་པ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལྡོག་ནས། །འགའ་ཡང་ཁྱོད་རྗེས་མི་འབྲང་བར། །མཁྱེན་པར་གྱིས་ལ་ལེགས་པར་དཔྱོད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་འཆི་བ་ལ་གཞན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད། འཆི་ཁ་ཕན་ཆད་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་ངེས་པ་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་རིང་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འབད་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ་ལ། 
36-36-7a
འཆི་བ་ཁོ་ནས་མི་ཆོག །སྐྱེ་བ་དབང་མེད་དུ་ལེན་དགོས། གར་སྐྱེ་རང་དབང་མེད། ལས་དགེ་སྡིག་གིས་མཐོ་རིས་ངན་སོང་དུ་འཕེན། ད་ལྟ་དགེ་བ་བསྒྲུབ་མི་ནུས། སྒོ་གསུམ་སྡིག་པའི་ལས་ཁོ་ན་སྤྱད་པས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ། དེར་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཚེ་ཚད་རིང་བས་ཐར་པའི་དུས་མེད། དེ་ལ་དམྱལ་བ་ནི། ཚ་དམྱལ་གྱི་གནས་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་མེ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བ་འབར་བ། ཆུ་དང་མཚོ་རྣམས་ཟངས་ཞུན་ཁྲོ་ཆུ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་ཅན། ཤིང་རྣམས་ལྕགས་བསྲེགས་སོགས་ལས་གྲུབ་པ། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དང་སྲིན་པོ་གདུག་པའི་བྱ་སྦྲུལ་གཅན་གཟན་དུ་མས་གང་བ་ལ། ཡང་སོས་ནས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་བརྒྱད་པོ་རྣམས་སྔ་མའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྟེང་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལྷག་པོར་ཡོད་པ། གྲང་དམྱལ་གྱི་གནས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་གངས་དང་ཆུ་འཁྱགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རླུང་དང་བུ་ཡུག་འདྲེས་པས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པས་གྲང་ངད་བཟོད་གླགས་མེད་པ། ཆུ་བུར་ཅན་ནས་པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པའི་བར་བརྒྱད་པོ་གོང་མ་ལས་འོག་མ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་གྲང་བ། ཚེ་ཚད་
36-36-7b
ཤིན་ཏུ་རིང་བ། ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་པོའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཉེ་འཁོར་བ་བཞི་ནི། མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས། རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ། སྤུ་གྲིས་གཏམས་པའི་ལམ། ཤལ་མ་ལིའི་སྡོང་པོ་རྣམས་དང་། ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་ས་འོག་ས་སྟེང་ངེས་མེད་དུ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཚུལ་མ་ངེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ། ཡི་དྭགས་ས་འོག་གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་དང་། ཁ་འཐོར་ས་འོག་ས་སྟེང་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས། དེ་དག་གི་རིགས་མདོ་སྡེ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ

【现代汉语翻译】
死缘甚多，何时到来不定。如龙树菩萨所说：‘死亡的因缘有很多，生存的因缘却很少。即使是那些生存的因缘，也可能成为死亡的因缘。因此，要时常积聚佛法。’考虑到死亡时，任何非佛法的事物都无法提供帮助：死亡之时，无论拥有多少财富，也无法带走一根针；无论有多少亲友眷属，也无法带走哪怕一个仆人；甚至自己的身体也要留下。心识只能跟随善恶业力而去。如具法者拉布交所说：‘除了善与恶，一切众生都会离你而去，没有谁会跟随你。要知道这一点，并好好思考。’因此，死亡时，其他任何事物都无法提供帮助。唯有佛法才能在临终时，乃至生生世世都带来利益，所以要从今天起努力修持佛法。第三，思维恶趣之苦：
仅仅死亡还不够，还要不由自主地受生。生于何处，自己无法做主。善恶业力会将我们抛向善趣或恶趣。现在不修善，身语意三门只造恶业，就会堕入三恶道。在那里所受的痛苦无法想象，寿命又极其漫长，没有解脱之期。地狱分为：热地狱，其处所是燃烧着炽热火焰的铁制地面，河流和湖泊都变成熔化的铜水；树木由烧红的铁等构成，充满了业力所感的阎罗卒和罗刹，以及凶猛的鸟、蛇、野兽。从复活地狱到无间地狱这八处，后者的痛苦都比前者更加剧烈。寒地狱，其处所是完全由冰雪和寒冰构成的地面，狂风和暴风雪交加，永远被无法忍受的寒冷所笼罩。从具疱地狱到莲花裂开地狱这八处，下层的寒冷程度是上层的七倍。寿命极其漫长。八热地狱的四方各有四个近边地狱：火坑、腐尸泥、充满利刃的道路、剑叶林。还有孤独地狱，位于地下或地上，所受的身体形态和痛苦都不确定，数量多得无法估量。思维这些地狱之苦。饿鬼众生，有的住在地下的阎罗世界，有的散布在地下、地上和空中。虽然《正念经》中提到三十六种饿鬼，但归纳起来有三种。

【English Translation】
The causes of death are numerous, and its arrival is uncertain. As Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་, Nāgārjuna) said: 'The causes of death are many, while the causes of life are few. Even those causes of life can become causes of death. Therefore, always accumulate Dharma.' Considering that at the time of death, anything other than Dharma is of no help: At the time of death, no matter how much wealth one possesses, one cannot take even a needle; no matter how many relatives and attendants one has, one cannot take even the lowest servant; even one's own body must be left behind. Consciousness must follow the karmic force of good and evil. As Chöden Rapjor said: 'Except for virtue and non-virtue, all beings will turn back, and no one will follow you. Know this and contemplate it well.' Therefore, at the time of death, nothing else can help. Only the sacred Dharma can surely benefit at the time of death and in all future lives, so from today onwards, resolve to strive in the sacred Dharma. Third, contemplate the suffering of the lower realms:
Death alone is not enough; one must take rebirth involuntarily. One has no control over where one is born. Good and evil karma will throw us into the higher or lower realms. Now, if we do not practice virtue and only engage in evil deeds with our body, speech, and mind, we will be born in the three lower realms. The suffering there is unimaginable, and the lifespan is extremely long, with no time for liberation. The hells are: The hot hells, where the place is a burning iron ground with extremely hot flames, and the rivers and lakes are molten copper. The trees are made of red-hot iron, etc., filled with Yama (གཤིན་རྗེ་, Yamarāja) and Rakshasas (སྲིན་པོ་, rākṣasa) due to karma, as well as fierce birds, snakes, and wild animals. From the Reviving Hell to the Uninterrupted Hell, the suffering of each subsequent hell is greater than the previous one. The cold hells, where the entire ground is ice and snow, mixed with wind and blizzards, always covered in unbearable cold. From the Blistering Hell to the Hell of Bursting Like a Lotus, the lower hells are seven times colder than the upper ones. The lifespan is extremely long. On each of the four sides of the eight hot hells are four neighboring hells: the pit of embers, the swamp of corpses, the path filled with razors, and the trees of Shalmali. There are also solitary hells, located underground or above ground, where the forms of bodies and the ways of experiencing suffering are uncertain and immeasurable. Contemplate these sufferings of hell. The hungry ghosts (ཡི་དྭགས་, preta) dwell in the realm of Yama underground, and some are scattered throughout the underground, above ground, and in the sky. Although the Sutra of Mindfulness mentions thirty-six types of hungry ghosts, they can be summarized into three.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ཟས་སྐོམ་ལ་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པའི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་སྐམ་པའོ། །སྐྱེས་བུ་གོ་མཚོན་ཐོགས་པས་སྲུང་བར་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱིས་ལོ་གྲངས་མང་པོར་ཟས་སྐོམ་ཡེ་མི་རྙེད་པས་རྟག་ཏུ་བཀྲེས་པས་སྡུག་བསྔལ། ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། བཟའ་བཏུང་བྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པ་སྟེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཁ་ཅིག་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་ལ། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་ཁྱོན་ཙམ་བཀྲེས་པས་ཉེན། །མི་གཙང་གྱི་ནར་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ། །
36-36-8a
འཚལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། བཟའ་བཏུང་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཁོང་པའི་ནང་དུ་མེ་ལྕེར་གྱུར་ནས་ཚིག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཕྱི་ས་དང་གཅིན་འཐུང་ཞིང་རང་གི་ཤ་བཅད་ཅིང་ཟ་བའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་བཟོད་གླགས་མེད་པས་ཚོལ་འགྲོས་ཀྱིས་ཐང་ཆད། གོས་དང་བྲལ་བས་ཚད་པས་ཚིག་ཅིང་གྲང་བས་སྦྲེབས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲགས། ཚེ་ཚད་མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ཐུབ། དུད་འགྲོ་བྱིངས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་ན་རིགས་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པ་རྣམས་བརྟེན་པའི་གནས་མེད། རླབས་ཀྱིས་བདས་ཏེ་ངེས་མེད་དུ་འཁྱམས། ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ། རྟག་ཏུ་འཇིགས་སྐྲག་གིས་བདེ་བ་མེད། ཁ་འཐོར་བ་མི་ཡུལ་ན་གནས་པ་འདི་རྣམས་ཏེ། མིས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་དགྲ་བྱུང་དོགས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་མེད། བདག་ཏུ་བཟུང་བ་རྣམས་ནི། ཞོན་པ་དང་། ཁུར་བཀལ་བ་སོགས་བཀོལ་སྤྱོད་དང་། ཤ་ལྤགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གསོད་པས་སྡུག་བསྔལ་བ། གཙོ་བོ་
36-36-8b
དུད་འགྲོ་རྣམས་གླེན་ཞིང་ལྐུགས་པས་གསོན་བཞིན་དུ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བས་རྟག་ཏུ་འཇིགས་སྐྲག་གིས་གནས་དགོས་པས། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་རང་གིས་མྱོང་དགོས་ན་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པའི་ཞེ་དམ་བཅའ་འོ། །བཞི་པ་ལས་འབྲས་བསམ་པ་ནི། མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལས་བསགས་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་བསགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མྱོང་། མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་མྱོང་། ས་བོན་གང་བཏབ་པའི་ལོ་ཏོག་སོ་སོར་སྨིན་པ་དང་འདྲ། དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་ལས་བསགས་པའི་དུས་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་ཀྱང་རིམ་པར་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་འཕེལ་བས་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ལས་དཀར་ནག་ཆེ་ཆུང་གང་བྱས་ཀྱང་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་ན་འབྲས་བུ་མ་སྨིན་གྱི་བར་དུ་ཆུད་མི་ཟ། རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་དཀར་ནག་གང་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ལ་སྨིན་ཅིང་མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད་པའི་
36-36-9a
ཚུལ་ལ་ནན་དུ་བསམ་ཏེ

【现代汉语翻译】
外障者，见饮食为脓血，去到江河等处，随即干涸。见持戈甲之人守护等，多年不得饮食，恒时饥饿受苦。内障者，无有饮食之能力。《亲友书》云：‘有者口如针眼小，腹大如山为饥逼，不净物少许，亦无力能取。’如是也。饮食之障者，所食之物于腹内化为火焰焚烧，有者饮用粪尿，割食己肉。所有彼等恒时忍受难耐之饥渴，因寻觅而疲惫。无衣蔽体，为寒热所逼等，痛苦深重。寿命可达一万五千年。总的来说，畜生 обитают 在大海之中，有无数种类，无所依凭。为波浪所逐，漂荡不定。互相啖食。恒时处于恐惧之中，无有安乐。散居于人世间者，无人 владеет 的动物，恒时担忧敌人出现，心中不得安宁。有人 владеет 的动物，则用于骑乘、负重等役使，或为 мясо 皮革 而宰杀，备受痛苦。主要的是，
畜生愚笨而口不能言，活着的时候就要互相吞食，所以必须 постоянно 处于恐惧之中。如果自己也必须体验那样的痛苦，那是无法忍受的，所以要立下决心， только 修持圣法。第四，思维业果：如《百业经》云：‘诸业亦种种，由此作众生。’所说一般，一切苦乐皆由业力所生。积累善业，则体验安乐之果；积累恶业，则唯有体验痛苦之果。如同播下何种种子，便成熟何种庄稼一般。无论善恶，从积累业因之时起，即使是微小的业，也会逐渐增长百倍千倍，最终成熟为极大的异熟果。无论 совершать 大小善恶之业，若不以对治力摧毁，则在果报成熟之前，绝不会消失。应当 постоянно 认真思维自己所造的善恶之业，终将成熟于自身，并且不会遭遇自己未造之业。

【English Translation】
Those with external obscurations see food and drink as pus and blood, and even when they go to rivers and other places, they immediately dry up. They see people guarding with weapons and armor, and for many years they cannot find food or drink, so they constantly suffer from hunger. Those with internal obscurations do not have the ability to eat or drink. As it says in the 'Letter to a Friend': 'Some have mouths as small as the eye of a needle, but their stomachs are as large as mountains, and they are afflicted by hunger. They do not have the power to obtain even a small amount of impure waste.' This is how it is. Those with obscurations of food and drink find that the food and drink they consume turns into flames inside their stomachs and burns them. Some drink urine and feces, and cut off and eat their own flesh. All of them constantly endure unbearable hunger and thirst, and they are exhausted from searching. They are without clothes, so they are burned by the heat and frozen by the cold, and their suffering is intense. Their lifespan can last up to fifteen thousand years. In general,
animals live in the great ocean, and there are countless different kinds, without any place to rely on. They are chased by waves and wander aimlessly. They eat each other. They are constantly in fear and have no happiness. Those that are scattered in the human realm, those that are not owned by people, are constantly worried about the appearance of enemies and have no peace in their minds. Those that are owned by people are used for riding, carrying loads, and other tasks, or they are killed for their meat and skin, and they suffer greatly. The main thing is that animals are foolish and mute, and they have to live in constant fear because they eat each other while they are alive. If you had to experience such suffering yourself, it would be unbearable, so you must make a firm determination to only practice the holy Dharma. Fourth, contemplate the results of actions: As it says in the Sutra of One Hundred Karmas: 'Actions are various, and by them beings are made various.' As it is said, all happiness and suffering arise only from accumulated karma. Accumulating virtuous karma, one experiences the fruit of happiness; accumulating non-virtuous karma, one only experiences the fruit of suffering. It is like planting a seed and harvesting a crop. Whether it is virtue or non-virtue, from the time of accumulating the cause, even a small action will gradually increase a hundredfold or a thousandfold, and eventually ripen into a very large result. Whether one performs a large or small white or black action, if it is not destroyed by an antidote, it will never disappear until the fruit ripens. One should constantly and carefully contemplate that one's own white or black actions will ripen on oneself, and one will not encounter actions that one has not done.

--------------------------------------------------------------------------------

་དགེ་སྡིག་ལ་བླང་དོར་བྱ། དེ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་གཙོར་བསྡུས་པ་བཅུ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་གི་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མཐུ་དང་འཇབ་བུ་དང་གཡོ་སྒྱུས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། རིགས་དང་བདག་པོ་དང་ཆོས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ལ་འདོད་ལོག་སྤྱོད་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ། ཕ་མ་དང་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་ལ་བརྫུན་སྨྲ་བ། བཙན་ཕྲ་གཞོགས་ཕྲ་ལྐོག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྲ་མ། དངོས་དང་གཞོགས་དང་བརྒྱུད་དེ་སྨྲ་བའི་ཚིག་རྩུབ། ལོག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བདེན་པའི་ངག་ཀྱལ་པ་སྟེ་ངག་གི་བཞི། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྣབ་སེམས། ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་འཁོན་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་གནོད་སེམས། ལས་འབྲས་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་རྣམས་སྤྱོད་པས་སོ་སོར་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱུ་མཐུན་དང་དབང་གི་འབྲས་བུ་མྱོང་། དེའང་ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གི་དབང་གིས། གྲངས་མང་པོ། ཡུལ་ཆེན་པོ་བརྟེན་ནས་སྤྱད་པས་དམྱལ་བ། འདོད་ཆགས་དང་འབྲིང་པོ་ལས་ཡི་དྭགས། 
36-36-9b
གཏི་མུག་དང་ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བས་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་བསམ་སྟེ་སྔར་བྱས་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ། དེ་ལས་ལྡོག་པ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ། རྫུན་མི་སྨྲ་བ་སོགས་བཅུ་ནི་དགེ་བ་བཅུ་ཡིན་ལ། འཇུག་པའི་ལས་གཞན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ། བདེན་པ་སྨྲ་བ། མི་མཛའ་བ་བསྡུམ་པ། ཞི་དེས་འཇམ་པོ་སྨྲ་བ། དོན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་སྨྲ་བ། ཆགས་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ། བྱམས་པས་ཕན་སེམས་བསྐྱེད་པ། ལས་འབྲས་སོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དད་པ་རྣམ་གསུམ་སྐྱེད་པ་སྟེ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་སོགས་གསུམ་གོང་ལས་ལྡོག་པ་མྱོང་། དགེ་བ་བཅུ་ཆེར་སྤྱད་པས་ལྷ། འབྲིང་པོས་མི་ལུས་ཐོབ། དགེ་བ་ཡིན་ཡང་བསམ་པ་མ་དག་པ་སོགས་མི་དགེ་བ་དང་འདྲེས་པས་ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེ། དགེ་བ་བཅུ་ནི་འདི་ཕྱི་ཀུན་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་པས་གནས་
36-36-10a
ངན་དེར་མི་སྐྱེ་བའི་སྐྱབས་གནས་ཞིག་མི་ཚོལ་ཀ་མེད་དུ་སོང་། འཁོར་བ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཐུབ་པ་ནི་རང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་པ་ཞིག་དགོས་པས་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེན་པོ་སུས་ཀྱང་སྐྱོབ་མི་ཐུབ། མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་བ། །འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་དགོས། དེ་ལའང་གསུམ་སྟེ། མདུན་ན་བཞུགས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ

【现代汉语翻译】
应行善断恶。其中，不善业主要归纳为十种：由贪、嗔、痴三毒引发，杀害任何大小生命；以权势、阴谋、欺骗等手段不予而取；对受种族、主人、法律保护者行邪淫。此为身之三不善业。对父母、长辈、晚辈妄语；搬弄是非、两舌；恶语伤人；说无意义的谎言，包括世俗、无聊、不真实的言语。此为语之四不善业。贪图自己、他人或非二者之物；由嗔恨、嫉妒、怨恨而生的害人之心；对业果、真理、三宝持邪见。此为意之三不善业。行此十不善业，将各自感受异熟果、等流果、增上果。这些都是由烦恼嗔恨所致，若于众多处、广大境行之，则堕地狱；由中等贪欲则堕饿鬼；由微小愚痴则堕畜生。应思维此等为痛苦之根源，努力忏悔往昔所造之业，立誓今后不再造作。反之，断除杀生，不妄语等十善业，以及行救护他命、布施、持梵行、说实话、调解矛盾、柔和言语、只说有意义之语、少欲知足、慈悲利他、相信业果等，生起三种信心，所感果报与上述相反。广行十善，得生天界；中等行十善，得人身；虽行善，然发心不清净，与不善业相杂，则生为非天。十善是今生来世一切安乐之因，故应恒时精进修善。
第五，皈依：如是，因无法忍受恶道之痛苦，不得不寻求脱离恶道之皈依处。能从轮回恶道痛苦中救护者，必是已从痛苦中解脱者。故梵天、帝释天等世间大神亦无法救护。《涅槃大经》云：‘皈依三宝者，得无畏。’故应依止三宝为皈依之境。皈依境有三，即现在面前之皈依境。

【English Translation】
One should adopt virtue and abandon vice. Among these, non-virtuous actions are mainly summarized as ten: motivated by the three poisons of attachment, hatred, and ignorance, taking the life of any sentient being, large or small; taking what is not given through power, scheming, or deceit; engaging in inappropriate sexual conduct with those protected by lineage, ownership, or dharma. These are the three non-virtuous actions of the body. Lying to parents, elders, or juniors; engaging in divisive speech, such as backbiting or sowing discord; speaking harshly; engaging in meaningless chatter, including worldly, trivial, and untrue speech. These are the four non-virtuous actions of speech. Coveting what belongs to oneself, others, or neither; harboring harmful intentions arising from hatred, jealousy, or resentment; holding wrong views about karma, truth, and the Three Jewels. These are the three non-virtuous actions of the mind. By engaging in these ten non-virtuous actions, one experiences the results of maturation, similarity to the cause, and dominance, respectively. These are all caused by the afflictions of hatred. If practiced in many places and on a large scale, one will be reborn in hell; from moderate attachment, one will be reborn as a hungry ghost; from slight ignorance, one will be reborn as an animal. One should contemplate these as the root of suffering, strive to purify past actions, and vow not to commit them in the future. Conversely, abandoning killing, not lying, and so on, are the ten virtuous actions. Furthermore, engaging in saving lives, giving generously, maintaining celibacy, speaking truthfully, reconciling conflicts, speaking gently, speaking only meaningfully, being content with little, cultivating loving-kindness and benefiting others, and believing in karma, etc., generate the three kinds of faith. The results experienced are the opposite of those mentioned above. By extensively practicing the ten virtues, one will be reborn in the heavens; by moderately practicing the ten virtues, one will obtain a human body; although practicing virtue, if the motivation is not pure and is mixed with non-virtuous actions, one will be reborn as an Asura (demigod). The ten virtues are the cause of all happiness in this life and the next, therefore, one should always strive to cultivate virtue.
Fifth, Taking Refuge: Thus, because it is impossible to endure the suffering of the lower realms, one inevitably seeks a refuge to escape rebirth in those unfortunate states. The one who can protect from the suffering of samsaric lower realms must be someone who has already been liberated from that suffering. Therefore, worldly great beings such as Brahma and Indra cannot provide refuge. The *Great Nirvana Sutra* states: 'Those who take refuge in the Three Jewels will attain fearlessness.' Therefore, one must rely on the Three Jewels as the object of refuge. There are three aspects to this: the refuge object that is present before us.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དམིགས་པའི་རྟེན་ཙམ་མོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་དམ་ཆོས། འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་ཞུ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན། །ཅེས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་
36-36-10b
སྒྲོལ་མ་ལ་འདུ་སྟེ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའོ། །དེས་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་མངོན་སུམ་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པའི་འོག་ཏུ་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཚུད། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྟག་ཏུ་སྐྱོབ་པར་བསམ་ལ་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་མ༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཟིན་
36-36-11a
ནས་སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་གསུམ། བྱེ་བྲག་གི་བསླབ་བྱ་གསུམ། ཆ་མཐུན་གྱི་བསླབ་བྱ་གསུམ་རྣམས་ལ་སློབ་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་མོ། །
༄། །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་རིམ་པ་སྦྱོང་བ།
གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་རིམ་པ་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས། འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་། ཐར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དང་། རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་གི་རབ་དབྱེ་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ངན་སོང་ལས་ཐར་ནས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ན་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་དེར་ཡང་བདེ་བ་མེད་དེ། མིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱིས་མནར་བ་སྟེ། དང་པོ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། མའི་མངལ་དུ་གནས་དུས་མངལ་གནས་དེ་དོག་ཅིང་འཁུམ་པ་དང་མུན་ནག་དང་དྲི་ངན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་རྟག་ཏུ་འོང་། མ་འགྲེང་པའི་ཚེ་རིས་མནན་པ་ལྟ་བུ། ལྟོགས་པའི་ཚེ་གཡང་ལ་དཔྱངས་

【现代汉语翻译】
只是观想身、语、意所依（指佛像、经书、佛塔）和僧众作为皈依的对境。而证悟的对境是佛陀三身的自性，是教法和证法的正法，是圣僧。对于佛陀，我们视其为导师；对于法，我们视其为道路；对于僧众，我们视其为修行道路的助伴。究竟的皈依境唯有佛陀，如《宝性论》所说：‘为求无上义，皈依唯有佛。’此处，所有皈依境都可归摄于至尊圣度母，度母的本体是能生一切胜者的佛母薄伽梵母般若波罗蜜多，形象则是僧众（的身）、正法（的语）和佛陀（的意）的自性。因此，在面前的虚空中，于莲花和月轮座上，观想与上师无别的至尊圣度母，周围环绕着皈依境如海会般的圣众，度母显现，右手结施无畏印，其下包括我和一切众生，恒常从轮回和恶趣的怖畏中救护我们。以虔诚恭敬之心，念诵皈依文：‘那摩！上师本尊至尊母，三宝胜者如海众，我等众生至菩提，一心恭敬而皈依。’尽力念诵百遍或千遍。最后，观想皈依境化光融入自身，加持自相续，安住于离戏的境界中，并将功德回向。如此，一旦皈依了三宝，就应按照共同的方式学习三种共同的学处、三种特别的学处和三种随顺的学处，从而获得八种殊胜的利益。这些是与下士道共同的道次第。
修习与中士道共同的次第：第二，修习与中士道共同的次第，分为两部分：思维轮回的因果和思维解脱的因果。第一部分又分为两部分：思维苦果和思维集因的差别。首先，如果认为自己从恶趣解脱后转生到善趣就足够了，那么要知道，即使在善趣也没有安乐。转生为人也遭受八苦的折磨。首先是生苦：在母胎中时，子宫狭窄、蜷缩、黑暗、充满恶臭，这三种痛苦时刻伴随着。母亲站立时，感觉像被压在东西下面；母亲饥饿时，感觉像被悬挂在悬崖边。

【English Translation】
Merely visualize the supports of body, speech, and mind (referring to statues, scriptures, and stupas) and the Sangha as objects of refuge. The object of realization is the nature of the three bodies of the Buddha, the Dharma of scripture and realization, and the noble Sangha. For the Buddha, we regard him as the teacher; for the Dharma, we regard it as the path; for the Sangha, we regard them as companions in the practice of the path. The ultimate object of refuge is only the Buddha, as stated in the Ratnagotravibhāga: 'For the sake of the highest meaning, refuge is only the Buddha.' Here, all objects of refuge can be summarized in the venerable Arya Tara, whose essence is the Bhagavati Prajnaparamita, the mother who gives birth to all victors, and whose form is the nature of the Sangha (body), the Dharma (speech), and the Buddha (mind). Therefore, in the sky in front of you, on a lotus and moon seat, visualize the venerable Arya Tara, inseparable from the Guru, surrounded by a sea of refuge objects, with Tara manifesting, her right hand in the gesture of granting refuge, including myself and all beings beneath it, constantly protecting us from the fears of samsara and the lower realms. With sincere devotion, recite the refuge prayer: 'Namo! Guru, Yidam, venerable Mother, Three Jewels, ocean of victors, May I and all beings, until enlightenment, Take refuge with one-pointed devotion.' Recite as many times as possible, hundreds or thousands of times. Finally, visualize the refuge objects dissolving into light and merging into yourself, blessing your mindstream, abide in a state free from elaboration, and dedicate the merit. Thus, once you have taken refuge in the Three Jewels, you should learn the three common trainings, the three specific trainings, and the three concordant trainings in a common way, thereby obtaining eight special benefits. These are the stages of the path common to the lesser person.
Training in the stages common to the intermediate person: Second, training in the stages common to the intermediate person, which is divided into two parts: contemplating the cause and effect of samsara and contemplating the cause and effect of liberation. The first part is further divided into two parts: contemplating the suffering of the result and contemplating the distinctions of the origin of the cause. First, if you think it is enough to be liberated from the lower realms and be reborn in the higher realms, then you should know that there is no happiness even in the higher realms. Those born as humans also suffer from the eight sufferings. The first is the suffering of birth: when in the womb, the womb is narrow, cramped, dark, and full of foul odors, these three sufferings are always present. When the mother stands, it feels like being pressed under something; when the mother is hungry, it feels like being hung on a cliff.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལྟ་བུ། བཟའ་བཏུང་དྲོ་གྲང་ལས་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། མངལ་ནས་བཙས་པའི་ཚེ་འཇུར་མིག་ནས་དྲངས་པ་ལྟ་བུ། འཇམ་
36-36-11b
པོས་དཀྲིས་ཀྱང་ཚེར་དོང་དུ་བསྐྱུར་བ་ལྟ་བུ། ལག་གིས་བླངས་པས་བྱེའུ་ཁྲས་ཁྱེར་བ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། སྤྱིར་མི་བཟོད་པའི་ཚོར་བ་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེ་དགོས་པས་སྐྱེ་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན། ཉོན་མོངས་སྐྱེད་འཕེལ་གྱི་ས་བོན་ཟུག་པས་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན། རྒ་ན་འཆི་སོགས་འབྱུང་བའི་ཁུངས་སུ་གྱུར་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་གྱུར། ཕྱིས་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པས་ཉོན་མོངས་ལྡངས་ཏེ་ལས་གསོག་པའི་གཞིར་བྱུང་བས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར། རྒྱུན་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བས་དབང་མེད་དུ་འཇིག་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་རྒས་པའི་ཚེ་ན། ཤ་མདོག་ལེགས་པོ་སྔོ་ཧམ་དང་སྐྲ་དཀར་པོར་སོང་ནས་ཁ་དོག་ཉམས། སོ་བུད། ལུས་པོ་རྒུར། རྐང་ལག་འཁྱོགས། ཤ་ལྤགས་སྐམ་ནས་དབྱིབས་ཉམས། ལང་འདུག་འགྲོ་སྡོད་མི་ནུས་པས་མཐུ་སྟོབས་ཉམས། མིག་མི་གསལ་རྣ་བ་འོན་པ་སོགས་དབང་པོ་ཉམས། ཁ་ཟས་ཉུང་ན་བཀྲེས། མང་ན་མི་འཇུ་བ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པ་བཅས་སྡུག་བསྔལ་ལྔ་དང་ལྡན། གསུམ་པ་ན་བའི་
36-36-12a
ཚེ། ཟུག་རྔུའི་ཚོར་བས་ཡིད་མི་བདེ། ཤ་ཞུ་པགས་པ་སྐམ་ནས་ལུས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགྱུར། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྤྱད་དབང་མེད། མི་འདོད་པ་སྨན་དཔྱད་རྩུབ་མོ་སོགས་བརྟེན་དགོས། སྲོག་གི་དབང་པོ་འབྲལ་བར་ཉེ་བས་སྐྲག་ཅིང་འཚེར་བ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལྔ་དང་ལྡན། བཞི་པ་འཆི་བའི་སྐབས་སུ། ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་གྲོགས། འཁོར་གཡོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་དང་བྲལ། གཅེས་པའི་ལུས་ཀྱང་བོར། ཡིད་མ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་དྲག་པོ་སྤྱད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་སྐྱོང་གིས་མི་ལོང་བ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་ཟས་ནོར་རྟ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་གསག་པ་དང་སྲུང་བ་དང་སྤེལ་བ་ལ་འབད་པ་དུ་མས་ཉིན་མཚན་དུ་བརྩོན་དགོས་ཤིང་། གྱོང་གོད་ཅུང་ཟད་རེ་བྱུང་ནའང་ཡིད་མི་བདེ་ཆེན་པོས་མནར་བས་སྡུག་བསྔལ། མེད་པ་ཚོལ་བས་མི་རྙེད་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ནོར་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་དང་། ལུས་སྲོག་ལའང་མ་བལྟས་པར་འབད་ཀྱང་ལྟོ་གོས་ཙམ་ལེགས་པར་མ་འཁྱོངས་པས་
36-36-12b
སྡུག་བསྔལ། མི་འདོད་པ་དང་འཕྲད་པ་ནི། བཙན་པོ་དང་། མཁོན་ཡོད་པ་དང་། ཇག་རྐུན། གཅན་གཟན་སོགས་ཀྱི་གནོད་པ་གློ་བུར་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་མངའ་འབངས། ཕྱུག་པོའི་འཁོར་གཡོག་ལྟ་བུ་མི་འདོད་མི་ཁྱག་བཞིན་དུ་ལས་དེ་བྱེད་དགོས་པས་སྡུག་བསྔལ། འདོད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་གྲོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་མེད་ཐབས་མེད་པ་དང་བྲལ་བའམ། མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱ

【现代汉语翻译】
例如地狱众生，感受寒热之苦，如从母胎出生时，如同从眼珠中取出一般痛苦。即使用柔软的布包裹，也如同被丢进荆棘丛中一样痛苦。用手拿起时，也如同小鸟被老鹰抓走一样痛苦。总之，因为必须伴随着难以忍受的感受而出生，所以说生是痛苦的，因为种下了增长烦恼的种子，所以具有恶劣的基础。因为是衰老、死亡等产生的根源，所以是痛苦的处所。后来遇到因缘，烦恼生起，成为积业的基础，所以是烦恼的处所。因为恒常刹那刹那地变化，所以不由自主地坏灭，具有五种痛苦的相状。第二，衰老的时候，美好的肤色变得青黄，头发变白，失去光泽。牙齿脱落，身体佝偻，手脚弯曲，皮肉干枯，形态改变。无法站立、行走、坐卧，失去力量。眼睛昏花，耳朵失聪，等等，感官衰退。吃得少就饥饿，吃得多就难以消化，等等，享受衰退，具备五种痛苦。
第三，生病的时候，因疼痛的感受而心烦意乱。皮肉消瘦，皮肤干燥，身体的本性改变。无法享受喜爱的环境。必须依靠不喜欢的药物和粗糙的治疗等等。因为接近死亡，所以恐惧和害怕，具备五种痛苦。第四，死亡的时候，与享受、亲友、眷属等丰盛的一切分离。连珍爱的身体也要抛弃。感受强烈的不适感，具备五种痛苦。此外，拥有却无法满足是：如果拥有享受、权势、名声、食物、财富、牲畜等等，就必须为了积攒、守护和增长它们而日夜操劳。即使遭受一点点损失，也会因极大的不悦而痛苦。没有却寻求不到是：为了享受、食物、财富等等，不顾饥渴劳累，甚至不顾性命地努力，却连温饱都难以维持，因而痛苦。与不喜欢的相遇是：强权者、仇人、盗贼、猛兽等等的危害不知道何时会突然降临，如同国王的臣民、富人的仆人一样，不得不做不喜欢的事情，因而痛苦。与喜欢的离别是：与父母、兄弟、朋友、眷属等等不可或缺的人分离，或者失去权势和享受。

【English Translation】
For example, hell beings experience the suffering of heat and cold, like being taken from the eyeball when born from the womb. Even when wrapped in soft cloth, it is like being thrown into a thorn bush. When picked up by hand, it is as painful as a bird being carried away by a hawk. In short, because one must be born with unbearable feelings, birth is said to be suffering, because it sows the seeds of increasing afflictions, it has a bad foundation. Because it is the source of aging, death, etc., it is a place of suffering. Later, when encountering conditions, afflictions arise and become the basis for accumulating karma, so it is a place of affliction. Because it constantly changes from moment to moment, it involuntarily decays, possessing five aspects of suffering. Second, in old age, the beautiful complexion turns greenish-yellow and the hair turns white, losing its luster. Teeth fall out, the body becomes hunched, limbs become crooked, flesh and skin dry out, and the shape changes. Unable to stand, walk, sit, or lie down, one loses strength. Eyes become dim, ears become deaf, etc., and the senses decline. If one eats little, one is hungry; if one eats much, it is difficult to digest, etc., and enjoyment declines, possessing five sufferings.
Third, when sick, the feeling of pain makes one upset. Flesh wastes away, skin dries out, and the nature of the body changes. One cannot enjoy the pleasant environment. One must rely on unpleasant medicines and rough treatments, etc. Because one is close to death, one is afraid and scared, possessing five sufferings. Fourth, at the time of death, one is separated from all the abundance of enjoyment, relatives, and companions. Even the cherished body must be abandoned. Experiencing intense feelings of discomfort, one possesses five sufferings. Furthermore, having but not being able to be satisfied is: if one has enjoyment, power, fame, food, wealth, livestock, etc., one must work day and night to accumulate, protect, and increase them. Even if one suffers a little loss, one will suffer from great displeasure. Not having but not being able to find is: for the sake of enjoyment, food, wealth, etc., one strives without regard for hunger, thirst, or fatigue, and even without regard for one's life, but it is difficult to even maintain adequate food and clothing, thus suffering. Encountering the unpleasant is: the harm of powerful people, enemies, thieves, wild animals, etc., may come suddenly at any time, and like the subjects of a king or the servants of a rich man, one has to do things one does not like, thus suffering. Separation from the pleasant is: separation from indispensable people such as parents, siblings, friends, and relatives, or loss of power and enjoyment.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་ཉམས། ནོར་རྫས་སྟོར་བརླག་དང་རྟ་ཕྱུགས་ཤི་གོད་སོགས་ཡིད་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ལ་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་སྐྱེ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱང་ལུས་རྟེན་དེ་བཟུང་བ་ཙམ་ནས་ཕྲག་དོག་ཆེ་བས་གཞན་དང་འཐབ་རྩོད་ཁོ་ནས་དུས་འདའ། ཁྱད་པར་ལྷ་དང་འཐབ་པའི་ཚེ། ལྷ་མིན་བསོད་ནམས་ཆུང་བས་གཡུལ་ཕམ་སྟེ་གསོད་རྡུང་ཡང་མྱོང་། ཕལ་ཆེར་ནག་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཆོས་ལ་མི་མོས། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་བདེ་བ་ལ་རྣམ་གཡེང་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་ཞིང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བློ་མི་སྐྱེ། ཚེ་ཚད་
36-36-13a
རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཙམ་སྡོད་པའི་སྣང་བ་ལས་མེད་པར་འཆི་བའི་ལྟས་ལུས་ཀྱི་འོད་ཉམས། ཡིད་སྐྱོ་བས་སྟན་ལ་སྡོད་སྙིང་མི་འདོད། མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་རྙིང་། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས། ལུས་ལ་རྔུལ་འབྱུང་བའི་ཚེ་གྲོགས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤངས་ནས་བྱེར། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་སོགས་མཐོང་ནས་ཡུན་རིང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པར་མྱོང་བའོ། །མདོར་ན་འཁོར་བའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། འཁོར་བ་འདི་ན་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ཡང་། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས། །ཅུང་ཟད་བདེ་ཡང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དེས་མ་ཁྱབ་པ་མེད། ངན་སོང་གསུམ་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ནད་གདོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། བསམ་གཟུགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་
36-36-13b
སོགས་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་ཅིས་ཀྱང་ཐར་བར་འདོད་པའི་བློ་སྐྱེད། གཞན་ཡང་འཁོར་བ་འདི་ལ། མཐོ་དམན་བདེ་སྡུག་དགྲ་གཉེན་ཕ་བུ་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་དང་། འདོད་ཡོན་སྤྱད་པས་མི་ངོམས་ཤིང་། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས་ཡི་མུག་པས་ངོམས་མི་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འདོར་དགོས་པ་དང་། ཉིང་མཚམས་ཡང་ཡང་སྦྱོར་དགོས་པ་དང་། བདེ་སྡུག་མཐོ་དམན་འབྱོར་རྒུད་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། གཅིག་པུར་གྲོགས་མེད་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་པ་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དྲུག་གིས་མནར་བའི་འཁོར་བ་ལ་མེའི་འོབས་དང་ཤ་བཙོན་གྱི་དོང་ལྟ་བུར་མཐོང་བས། འདི་ལས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་བསམ་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པས་རང་བཞིན་བྱུང་བ་མ་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་བསགས་པ་ལས་བྱུང་། ལས་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་སློང་ལས་བྱུ

【现代汉语翻译】
光彩消退：财富损失、牲畜死亡等令人不快的事情接踵而至，内心充满悲伤，痛苦不堪。阿修罗（Lha min，非天）们仅仅因为拥有这样的身体，就充满了嫉妒，终日与他人争斗。尤其是在与天神（Lha）战斗时，由于阿修罗的福报较小，常常战败，遭受杀戮和殴打。他们大多倾向于黑暗面，不信奉佛法。天神们也只是沉溺于暂时的快乐，终日心神不宁，没有修习佛法的意愿。即使寿命很长，也感觉像只停留了一瞬间，死亡的征兆显现，身体的光彩消退。内心沮丧，不想坐在座位上。花朵装饰变得陈旧，衣服上沾染污垢，身体散发汗味时，其他同伴也会离弃他们。死后堕入恶道等等景象，让他们长期遭受难以忍受的痛苦。总之，无论轮回于高低何处，都没有丝毫安乐。正如莲花生大师（Guru Rinpoche）所说：‘轮回之中，纵如针尖许，亦无丝毫安乐时。’即使有少许快乐，也伴随着变异之苦。五取蕴（ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་）皆是舍受，遍布一切的行苦（འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་），没有哪个轮回不被其覆盖。三恶道和天界的疾病灾祸等感受到的痛苦，都是苦苦（སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ།）。禅定和天人的幸福等感受到的快乐，都是坏苦（འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ།），因此要生起一定要从这三种痛苦中解脱出来的愿望。此外，在这个轮回中，高低、苦乐、敌友、父子、处所、身体、受用都无常变化。贪求享乐永不满足，经历痛苦也无法厌倦。必须一次又一次地抛弃身体，一次又一次地投生，经历苦乐、高低、贫富等种种变化。独自一人，无依无靠地承受生老病死的痛苦。因此，要将这被六种痛苦折磨的轮回，视为火坑和屠宰场，从而生起一定要从中解脱出来的想法。
第二，思维集谛（རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་བསམ་པ་ནི།）：充满痛苦的轮回并非无因无缘，自然而生。这一切都是由业力积累所致，而一切业力都源于烦恼的驱动。

【English Translation】
Fading Glory: The loss of wealth, the death of livestock, and other unpleasant events follow one another, filling the heart with sorrow and unbearable suffering. Asuras (Lha min) are filled with jealousy simply because they possess such a body, and spend their days fighting with others. Especially when fighting with the gods (Lha), because the Asuras have less merit, they often lose battles, suffering killing and beatings. They mostly lean towards the dark side and do not believe in the Dharma. The gods also indulge in temporary pleasures, spending their days in restlessness, without the intention to practice the Dharma. Even if their lifespan is long, it feels like only a moment, and the signs of death appear, the glory of the body fades. The heart is depressed, and they do not want to sit on their seats. The flower decorations become old, the clothes become stained, and when the body emits sweat, other companions also abandon them. The scenes of falling into the lower realms after death, etc., cause them to suffer unbearable pain for a long time. In short, no matter where one is reborn in the high or low realms of samsara, there is no happiness at all. As Guru Rinpoche said: 'In samsara, even the tip of a needle, there is never any happiness.' Even if there is a little happiness, it is accompanied by the suffering of change. The five aggregates (ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་) are all neutral sensations, and the pervasive suffering of conditioning (འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་) covers all of samsara. The suffering felt in the three lower realms and the diseases and misfortunes of the heavenly realms are all the suffering of suffering (སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ།). The happiness felt in samadhi and the happiness of gods and humans are all the suffering of change (འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ།), so one should generate the desire to be liberated from these three types of suffering. Furthermore, in this samsara, high and low, pleasure and pain, enemies and friends, father and son, places, bodies, and enjoyments are all impermanent and changing. Craving for enjoyment is never satisfied, and experiencing suffering cannot be satiated. One must abandon the body again and again, and be reborn again and again, experiencing various changes such as pleasure and pain, high and low, wealth and poverty. Alone and without companions, one must endure the suffering of birth, old age, sickness, and death. Therefore, one should regard this samsara, tormented by six types of suffering, as a pit of fire and a slaughterhouse, and generate the thought that one must escape from it.
Second, contemplating the origin of suffering (རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་བསམ་པ་ནི།): This samsara, full of suffering, does not arise naturally without cause or condition. All of this arises from the accumulation of karma, and all karma arises from the motivation of afflictions.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྩ་ཉོན་དྲུག་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དགུ་སོགས་རབ་དབྱེ་
36-36-14a
མང་ཡང་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དུག་གསུམ་དུ་འདུ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་ཞེན་ནས་བདག་དང་། བདག་གཅེས་པར་འཛིན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུར་སོང་། བདག་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བྱུང་སྟེ་རང་གི་ལུས་སེམས་སོགས་ནང་སེམས་ཅན་དང་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པས་འདོད་ཆགས་བྱུང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་རྣམས་བྱུང་། རང་ངམ་རང་ཕྱོགས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཞེ་སྡང་དང་དེའི་རྣམ་འགྱུར་གནོད་སེམས་ཁྲོ་འཚིག་ལ་སོགས་པ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བསགས་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་འགྲོ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས། མི་གཡོ་བའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དུ་འཕེན་པས། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བར་འཁྱམས་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཉོན་མོངས་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟག་གཞིག་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ཐར་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པ་ནི། འཁོར་བ་སྤངས་ནས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་
36-36-14b
ལ། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ཏེ་བདག་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། དེའི་རྒྱུར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དགོས། དེའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས་པས། ད་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ། ཤེས་རབ་བསྐྱེད་ནས་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་བདག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་དག་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཉམས་ལེན་ཏེ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་བོ།
༄། །བར་དུ་དགེ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་འཆད་པ།
༈ །གཉིས་པ་བར་དུ་དགེ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཉམས་ལེན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་འཆད་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། བསམ་པའི་འཇུག་སྒོ་ལ་བསླབ་པ་དང་། དེ་ཉིད་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཤེས་ནས་སྤང་། ཐར་པ་མྱང་འདས་ཐོབ་དགོས་པ་ལ་འཐོབ་བྱ་མྱང་འདས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་ཉན་རང་གཉིས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་ལས། རང་དོན་སྤང་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་
36-36-15a
ཤིང་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐོག་པ་མེད་པ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་དགོས་པས། ཇི་ལྟར་བྱས་ན་བདག་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། གཉིས་པ་དེ་ཉིད་མཐའ

【现代汉语翻译】
我，烦恼有根本烦恼六种和随烦恼九种等多种分类，但一切的根本可以归纳为三毒（贪嗔痴）。一切的根本是被不了解实相的无明所遮蔽，执着于五蕴，执着于‘我’和珍爱‘我’，从而成为轮回的因。依靠我执，产生一切邪见，由于执着于自己的身心等内在有情和外在受用，产生贪欲。依靠贪欲，产生我慢、嫉妒、吝啬等。对于损害或伤害自己或自己一方的事物，产生愤怒的嗔恨以及嗔恨的表现形式，如害心、愤怒等。这些烦恼积累业力，不善业导致恶趣，善业导致善趣，无动摇的有漏禅定导致色界和无色界。因此，自他一切众生在轮回中漂泊的根本原因是烦恼，务必断除烦恼！如此反观自相续中的烦恼并进行禅修。第二，思维解脱的因果：舍弃轮回而追求的是解脱，解脱是指以无漏的智慧断除烦恼的障碍，如实证悟无我的实相。解脱的因是心专注一境的禅定。禅定的因是清净的出离心戒律。因此，现在为了从轮回中解脱，应当守护戒律，修习禅定，生起智慧，证悟无常、痛苦、空性、无我的道理。这些是中士夫的修法，前行法已经完成。
接下来是与大乘法相应的殊胜意乐清净的修法，宣说大士夫之道。
第二，中间的善法是与大乘法相应的殊胜意乐清净的修法，宣说大士夫之道。这部分分为两点：学习发心的入门和使发心圆满。第一点是：了解轮回的过患后舍弃轮回。必须获得解脱涅槃，而所要获得的涅槃菩提有声闻、缘觉和圆满正等觉三种。其中，自己断证圆满，利他事业无碍，是解脱菩提的顶峰——圆满正等觉的果位。因此，反复思维：怎样才能使我获得佛果？第二点是使发心圆满。

【English Translation】
I, afflictions have six root afflictions and nine secondary afflictions, etc., with many divisions, but all roots can be summarized into the three poisons (greed, hatred, and ignorance). The root of everything is obscured by ignorance, which does not understand the true nature, clinging to the aggregates, clinging to 'I' and cherishing 'I', thus becoming the cause of samsara. Relying on self-grasping, all evil views arise, and due to clinging to one's own body and mind, etc., inner sentient beings and outer enjoyments, desire arises. Relying on that, pride, jealousy, and stinginess arise. Towards things that harm or injure oneself or one's own side, anger and hatred arise, as well as the manifestations of hatred, such as harmful thoughts and rage. These accumulate karma, non-virtuous actions lead to bad destinies, virtuous actions lead to higher realms, and unwavering contaminated samadhi leads to the form and formless realms. Therefore, the root cause of all beings wandering in samsara is affliction, and it must be abandoned! Thus, examine the afflictions in one's own mind and meditate on them. Second, contemplate the cause and effect of liberation: abandoning samsara and pursuing is liberation, which means that with uncontaminated wisdom, the obscurations of afflictions are removed, and the true nature of selflessness is realized without error. The cause of that is single-pointed concentration. The cause of that is pure renunciation ethics. Therefore, now in order to be liberated from samsara, one should keep ethics, practice concentration, generate wisdom, and realize the meaning of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. These are the practices of the intermediate person, and the preliminary practices have been completed.
Next is the practice of pure superior intention associated with the Great Vehicle, explaining the path of the Great Person.
Second, the intermediate virtue is the practice of pure superior intention associated with the Great Vehicle, explaining the path of the Great Person. This is divided into two points: learning the entrance to aspiration and perfecting that aspiration. The first point is: understanding the faults of samsara and abandoning samsara. One must attain liberation and nirvana, and the nirvana of enlightenment to be attained has three types: Hearer, Solitary Realizer, and Fully Enlightened Buddha. Among them, one's own abandonment and realization are complete, and the activities for the benefit of others are unimpeded, which is the peak of liberation and enlightenment—the state of Fully Enlightened Buddha. Therefore, repeatedly think: How can I attain Buddhahood? The second point is to perfect aspiration.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱས་སུ་བྱེད་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བསམ་པ། དེའི་དོན་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དགོས་པ་ལ་དེའི་རྒྱུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོས་པར་འདུག །དེའི་རྒྱུར་སྙིང་རྗེ། དེའི་རྒྱུར་བྱམས་པ། དེའི་རྒྱུར་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་དུ་བཟོ་བ། དེའི་རྒྱུར་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་ཤེས་དགོས་པར་འདུག །ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་ཡིན། རེ་རེ་ནས་དྲིན་ཆེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་། འདི་རྣམས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་བྱ། ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དོན་བསམ་པ་ལ་གསུམ། བྱམས་པ། སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་
36-36-15b
མར་རྩ་བའི་མ་དེ་མདུན་ན་ཡོད་པ་དམིགས། འདིས་བདག་དང་པོ་ལུས་བསྐྱེད། བདག་གི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་བ་དུ་མ་སྤྱད། བདག་ལ་གཅེས་པའི་སྲོག་ཀྱང་བྱིན། མཐར་གཏན་ཚིག་གཅིག་སློབ་པ་ནས་བཟུང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསྟན་ནས་རང་ལས་ཀྱང་གཅེས་པའི་བྱམས་པས་བསྐྱངས། ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པས་དྲིན་ཆེ། མ་འདི་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་ན་ཅི་མ་རུང་། སྐྱེ་བ་འདི་ཁོ་ནར་མ་ཟད་སྐྱེ་བ་གཞན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་མ་བྱས། བྱས་རེས་ཀྱིས་ད་ལྟ་བཞིན་དུ་ཕན་བཏགས། ལན་རེ་ཕ་དང་གཉེན་གྲོགས་མཛའ་བཤེས་སུ་གྱུར་ནས་ཕན་བཏགས་པ་ལའང་ཚད་མེད་སྙམ་དུ་མ་དེ་སྙིང་དུ་སྡུག་ཅིང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འདོད་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་གཤའ་མ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། དེ་ལ་སྐྱེས་ནས་ཉེ་དུ་སོགས་སྐྱེ་སླ་བ་ཉུང་ངུ་དང་། དེ་ནས་ཡུལ་མི། རིམ་པར་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ལ་བཏང་སྟེ་སྟོང་གསུམ་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྩ་བའི་མ་བཞིན་བྱམས་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ། མ་འདི་རྣམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་
36-36-16a
པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་འདི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དགོད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་བསམ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། བྱམས་པ་བསྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཐོབ་པར་གསུངས་ཤིང་། རྫིའུ་ཚོད་སུམ་བརྒྱའི་ཁ་ཟས་དག །ཉིན་རེར་དུས་གསུམ་བྱིན་པས་ཀྱང་། །བྱམས་པ་ཡུད་ཙམ་ཐང་གཅིག་གི །བསོད་ནམས་དག་ལ་ཆར་མི་ཉེ། །ཞེས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དྲིན་ཅན་གྱི་མ་རྒན་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་འདོད་པ་མཚུངས་ཀྱང་མྱོང་བ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་མྱོང་། ངན་སོང་གསུམ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱོད། མཐོ་རིས་ཕལ་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད། འགའ་

【现代汉语翻译】
为了增长菩提心，有两种方法：思维因果关系和思维其意义。
首先，为了我能够获得佛果，我需要菩提心作为其因。而菩提心的因是慈悲，慈悲的因是慈爱，慈爱的因是知恩报恩，知恩报恩的因是认识到所有轮回中的众生都是自己的父母。如同虚空般广阔的众生都是我的父母，每一个都对我恩重如山。如果他们都能远离痛苦，拥有安乐，那该多好啊！为了让他们都能安住于安乐之中，我一定要成佛。成佛之后，也要将所有众生都安置于佛的境界。如此思量。
第二，思维因果的意义，有三种方法：修习慈爱、修习慈悲、修习菩提心。
首先是修习慈爱：
一开始，观想自己的根本母亲就在眼前。她最初生育了我的身体，为了我经历了无数的艰难困苦，甚至为了我舍弃了自己珍贵的生命。最终，从教我一个字开始，到教我世间的一切事务，她都用胜过爱自己的慈爱来养育我，给予我无量的恩惠，保护我免受无量的伤害，对我恩重如山。如果我的母亲能够拥有安乐和幸福，那该多好啊！不仅仅是这一世，在无数的生世中，她都曾做过我的母亲，像现在这样给予我恩惠。有时她也曾做过我的父亲、亲友、朋友，给予我无量的帮助。如此思量，直到对母亲生起真挚的慈爱之心，希望她能离苦得乐。生起慈爱之后，先从容易生起慈爱的亲人等少数人开始，然后是乡邻，逐渐扩大范围，直到对三千大千世界和遍布虚空的六道众生，都能像对自己的根本母亲一样生起慈爱之心。反复修习，直到生起慈爱之心。愿这些母亲都能幸福安乐！愿我能将她们安置于圆满的安乐之中！反复如此思量。
《宝鬘论》中说，修习慈爱能获得八种巨大的利益。简而言之：即使每天三次，给予三百罐食物，也比不上仅仅一瞬间修习慈爱所获得的功德。
第二是修习慈悲：
像这样恩重如山的母亲和众生，虽然和我们一样都希望身心安乐，但实际上却只能体验到痛苦。他们正在承受着三恶道等痛苦的果报，即使是天界，也大多在造作痛苦之因。有些人...

【English Translation】
To increase Bodhicitta, there are two methods: contemplating the cause-and-effect relationship and contemplating its meaning.
First, in order for me to attain Buddhahood, I need Bodhicitta as its cause. The cause of Bodhicitta is compassion, the cause of compassion is loving-kindness, the cause of loving-kindness is knowing and repaying kindness, and the cause of knowing and repaying kindness is recognizing that all sentient beings in samsara are one's own parents. All sentient beings as vast as the sky are my parents, and each one is immensely kind to me. How wonderful it would be if they could all be free from suffering and possess happiness! In order to settle them all in happiness, I must attain Buddhahood. After attaining Buddhahood, I will also settle all sentient beings in the state of Buddhahood. Thus, contemplate.
Second, contemplating the meaning of cause and effect has three methods: cultivating loving-kindness, cultivating compassion, and cultivating Bodhicitta.
First is cultivating loving-kindness:
Initially, visualize your root mother in front of you. She first gave birth to my body, endured countless hardships for my sake, and even gave up her precious life for me. Eventually, from teaching me a single word to teaching me all worldly affairs, she nurtured me with loving-kindness that surpassed even her love for herself, bestowed immeasurable kindness upon me, and protected me from immeasurable harm, being immensely kind to me. How wonderful it would be if my mother could possess happiness and well-being! Not only in this life, but in countless lifetimes, she has been my mother, bestowing kindness upon me as she does now. Sometimes she has also been my father, relatives, friends, and companions, giving me immeasurable help. Thus, contemplate until a genuine heart of loving-kindness arises in your mind, wishing her to be free from suffering and to have happiness. After loving-kindness arises, start with a small number of people, such as relatives, for whom it is easy to generate loving-kindness, then neighbors, gradually expanding the scope until you generate loving-kindness towards all sentient beings of the six realms in the three thousand great thousand worlds and throughout space, just as you do towards your root mother. Repeatedly cultivate until loving-kindness arises. May these mothers be happy and well! May I be able to settle them in perfect happiness! Repeatedly contemplate in this way.
The 'Ratnavali' states that cultivating loving-kindness brings eight great benefits. In short: Even giving three hundred pots of food three times a day cannot compare to the merit gained from cultivating loving-kindness for just a moment.
Second is cultivating compassion:
These mothers and sentient beings, who are so kind, although they desire happiness of body and mind like us, actually only experience suffering. They are experiencing the painful results of the three lower realms, and even the higher realms mostly create the causes of suffering. Some...

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིག་སྡིག་པའི་ལས་ཚབས་པོ་ཆེ་བསགས་པས་དབུགས་འགག་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་དགོས་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེའང་ཐོག་མར་རང་གི་རྩ་བའི་མ་ལ་སྦྱར་ནས་བསྒོམ་སྟེ། མ་དེ་ས་ཕྱོགས་འདིར་མེར་བསྲེགས་པའམ། འཁྱགས་ནས་འཁེངས་པའམ། གཞན་དག་གིས་
36-36-16b
གཅོད་ཅིང་གཏུབས་ན་ཤིན་ཏུ་སྙིང་རྗེ། དེ་བཞིན་དུ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དྲིན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། དེས་འགྲེས་ཏེ། མ་དེ་བཀྲེས་སྐོམ་དང་ན་ཚས་གཟིར་བ་ལ་དམིགས་ནས་ཡི་དྭགས། མ་རྒས་འཁོག་ལ་མི་ནུས་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་བརྡེག་འཚོགས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་པ་ལ་དམིགས་ནས་དུད་འགྲོ །མ་དེ་མིག་མི་གསལ། གཡང་ས་ཆེན་པོ་ནས་ཟོན་མི་ཤེས་པར་ལྷུང་ལ་ཁད་དུ་འགྲོ །ལྷུངས་ནས་ཐར་དུས་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལ་དཔེར་བྱས་ནས་མཐོ་རིས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤས་མི་བཟོད་པ་བསྒོམ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པར་རྒྱ་བསྐྱེད་ལུགས་བྱམས་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། སྙིང་རྗེ་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་ཙ་ན། མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་གིས་བསྐྱབ་པར་བྱ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་འཁོར་བ་ལས་འདྲེན་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་བསམ་ལ་ངག་ཏུའང་བརྗོད། སྤྱན་རས་
36-36-17a
གཟིགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལས། ཆོས་གཅིག་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་པ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ནས། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་ཞིང་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་སྤོང་བའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང་བརྗེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་བཏང་ལེན་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། བདག་དང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས། དེ་ལ་ཐོག་མར་རང་ཉིད་བདེ་བར་འདོད། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བས་འདོད་པ་མཉམ། བདག་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡིན་པས་མཉམ་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག །མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་ལེན། འདོད་པའི་བདེ་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཕར་བཏང་བའི་འདུན་པས། དབུགས་ཕར་གཏོང་
36-36-17b
བ་དང་མཉམ་དུ། བདག་གིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དཀར་ལམ་གྱིས་ཕར་སོང་ནས་སེམས་ཅན་རེ་རེ་བཞིན་ཆ་རེ་ཐོབ་པས་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན། དབུགས་ཚུར་རྔུབ

【现代汉语翻译】
观想那些因积累了巨大的恶业，以至于临终时立即堕入地狱的众生，生起强烈的悲悯之心。首先，将这种悲悯与自己的根本上师联系起来进行观修。如果上师在这个地方被烧毁、冻僵，或者被其他人切割和砍伐，那将是多么令人悲伤啊！同样，观想那些堕入地狱的众生，他们都是有恩之人，生起悲悯之心。通过这种方式扩展开来，专注于母亲遭受饥渴和疾病的折磨，观想饿鬼道的众生。专注于年迈体衰的母亲，在无力反抗的情况下被他人殴打、压迫和剥削，观想畜生道的众生。观想母亲视力模糊，在巨大的悬崖边行走，不知道危险，几乎要坠落下去。以母亲坠落后遭受无法解脱的痛苦为比喻，对三善道的众生生起无法忍受的强烈悲悯之心。这些观修方法与慈爱心的修习方式相似，当真实的悲悯生起时，心中想着：‘我将从一切罪业和痛苦中拯救这些年迈的母亲和六道轮回的众生，将他们从痛苦的轮回中解脱出来。’心中想着：‘愿一切众生远离痛苦，愿他们远离痛苦之因——业和烦恼。’并用语言表达出来。
观世音菩萨的证悟中说：‘如果有一种法，就能像将一切佛法都放在手掌中一样，这一法是什么呢？那就是大悲心。’这表明了大悲心具有无量的利益。像这样，生起尚未生起的慈爱和悲悯，增长已经生起的慈爱和悲悯，并通过舍弃自利之心的修习，专注于自他平等和交换的菩提心，学习给予安乐和承受痛苦。如寂天菩萨所说：‘自己与他人的痛苦，如果没有完全地交换，就无法成就佛陀的果位，即使在轮回中也没有安乐。’
对此，首先，自己想要快乐，不想要痛苦，同样，一切众生也是如此，因此，希求快乐的愿望是相同的。因为自己是单独的一个，而众生是众多的，所以这种平等性甚至超越了平等本身。以这种愿望，将老母有情不想要的痛苦取过来，将他们想要的安乐给予他们。在呼气的同时，观想自己从无始以来积累的一切善业和安乐，都通过白色的光芒传递出去，每个众生都得到一份，从而身心充满安乐和安乐之因。在吸气的时候...

【English Translation】
Meditate on those sentient beings who, having accumulated great negative karma, must be born in hell immediately upon death, and generate a strong sense of compassion. First, connect this compassion to your own root guru and meditate. How sad it would be if the guru were burned, frozen, or cut and chopped by others in this place! Similarly, meditate on those sentient beings born in hell, as they are all kind, and generate compassion. Expanding in this way, focus on the mother suffering from hunger, thirst, and disease, and visualize the beings of the preta realm. Focus on the elderly and frail mother being beaten, oppressed, and exploited by others while unable to resist, and visualize the beings of the animal realm. Visualize the mother with blurred vision, walking on the edge of a huge cliff, unaware of the danger, almost falling. Using the analogy of the mother suffering inescapable pain after falling, generate unbearable intense compassion for the beings of the three higher realms. These meditations are similar to the practice of loving-kindness, and when genuine compassion arises, think: 'I will save these elderly mothers and sentient beings of the six realms from all sins and sufferings, and liberate them from the suffering of samsara.' Think: 'May all sentient beings be free from suffering, and may they be free from the causes of suffering—karma and afflictions,' and express it in words.
From the realization of Avalokiteśvara, it is said: 'If there is one dharma, it is as if all the Buddha's dharmas are placed in the palm of your hand. What is that one dharma? It is great compassion.' This shows that great compassion has immeasurable benefits. In this way, generate loving-kindness and compassion that have not yet arisen, increase loving-kindness and compassion that have already arisen, and through the practice of abandoning self-interest, focus on the bodhicitta of equality and exchange of self and others, and learn to give happiness and take suffering. As Shantideva said: 'If the suffering of oneself and others is not completely exchanged, one cannot attain Buddhahood, and there is no happiness even in samsara.'
Regarding this, first, just as you want happiness and do not want suffering, all sentient beings are the same, so the desire for happiness is the same. Because you are alone and sentient beings are many, this equality even surpasses equality itself. With this wish, take the suffering that the elderly mother sentient beings do not want, and give them the happiness they want. At the same time as exhaling, visualize all the merits and happiness that you have accumulated since beginningless time being transmitted through white light, with each sentient being receiving a share, so that their body and mind are filled with happiness and the causes of happiness. At the time of inhaling...

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ནག་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས། དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་མོས་ལ། ངག་ཏུའང་བདག་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་ཅིང་བློ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། འཇུག་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་རྟག་ཏུ་ལྡན། སྡུག་བསྔལ་དང་གཏན་དུ་བྲལ་བ་ལ་རྫོགས་པའི་
36-36-18a
སངས་རྒྱས་འཐོབ་དགོས་པར་འདུག །དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དང་པོ་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱ། དེ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་དྲངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་ཡིན། དེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དཔལ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས། སྨོན་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་དགོས་པས་རྩ་བ་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བ་དང་། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་། དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་ཅིང་ཉིན་མཚན་དུ་ཚོགས་གཉིས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་
36-36-18b
པ་ལ། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་བློ་ལོག་ནས་རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ལ་གནས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པས་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ལ། སེམས་ཅན་གཅིག་གམ་གཉིས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བས་ཁྱོད་འདྲ་བ་དང་མི་འཕྲད་པར་ཤོག །ཁྱོད་ལ་ཕན་མི་གདགས་སོ་སྙམ་པ་སོགས་དང་། དུད་འགྲོ་ཁྱི་རྐུན། བྱི་བ་ཤིག་སྲོ་ཡན་ཆད་ལ་རྡེག་རྡུང་གནོད་སེམས་བྱེད་པའང་དེའི་ཁོང་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན། ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། བླ་མ་སྦྱིན་གནས་མཆོད་འོས་བསླུ་བ་དང་པོ་སྟེ་རྫུན་ལབ་ནས་མགོ་བསྐོར་བཏང་བ་ཡིན། འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་པ་སྟེ་སྡིག་པ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་དགོས་ཀྱང་དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན། སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་སྟེ་སེམས་བསྐྱེ

【现代汉语翻译】
当（菩萨）取受时，观想众生从无始以来所积累的业因，以及所有烦恼、罪业、障碍和痛苦的果报，都被黑暗完全吸收并融入自身。以此希望他们远离痛苦和痛苦之因。口中也要念诵：‘愿我所有的善根和安乐都为众生所获得！愿众生所有的罪业、障碍和痛苦都在我身上成熟！’要从内心深处这样说，并修习转变心念。
第三，修习菩提心，分为二：修习愿菩提心和学习行持六度波罗蜜多（六度，梵文：ṣaṭpāramitā）。
首先是修习愿菩提心：希望所有如父母般的众生都能恒时拥有安乐，并永远远离痛苦，为此必须证得圆满正等觉的佛果。为了证得佛果，首先自己要为了所有众生的利益而证得圆满正等觉的佛位。证得佛位后，将一个不剩地把所有众生从轮回痛苦的海洋中救拔出来，安置于佛的境界——生起这样的心就是愿菩提心。它能成办自他二利，消除一切过患，汇集一切功德，其利益不可思议。《胜幡经》中说：‘菩提心的功德若有形，则能充满整个虚空，且远胜于虚空。’
生起愿心后，必须学习应学之处，根本是心中不舍弃众生，断除四黑法，修习四白法，日夜精勤于使福慧二资粮增长的方法。所谓心中舍弃众生，是指心想‘我无法成佛’，从而对大乘佛法失去信心，安住于只为自己打算的心态，这是从根本上舍弃了成佛之因，罪过极其严重。或者对一两个众生生起嗔恨心，心想‘愿我再也不要遇到你这样的人！我不会帮助你！’等等。甚至对畜生、狗、小偷、老鼠、虱子、跳蚤等进行打骂、伤害，也属于此类。四黑法是：欺骗上师、布施处、应供处，这是第一条，即说谎欺骗；对不应后悔之事生起后悔心，这是第二条，即应该对造恶业生起后悔心，却反而对行善生起后悔心；说菩提心行者的坏话，这是第三条；

【English Translation】
When (a Bodhisattva) takes upon himself, he visualizes that all the karmic causes accumulated by sentient beings from beginningless time, as well as all the results of afflictions, sins, obscurations, and suffering, are completely absorbed by darkness and merge into himself. With this, he hopes that they will be separated from suffering and the cause of suffering. He should also recite: 'May all my merits and happiness be obtained by sentient beings! May all the sins, obscurations, and suffering of sentient beings ripen on me!' He should say this from the bottom of his heart and practice transforming his mind.
Third, cultivating Bodhicitta (the mind of enlightenment) is divided into two: cultivating aspirational Bodhicitta and learning to practice the Six Perfections (Six Pāramitās).
First is cultivating aspirational Bodhicitta: wishing that all sentient beings, like parents, may always have happiness and be forever free from suffering, for which one must attain the perfect and complete enlightenment of Buddhahood. In order to attain Buddhahood, one must first attain the state of perfect and complete enlightenment for the benefit of all sentient beings. After attaining Buddhahood, one will liberate all sentient beings without exception from the ocean of suffering of Samsara (cyclic existence) and place them in the state of Buddhahood—generating such a mind is aspirational Bodhicitta. It can accomplish the benefit of oneself and others, eliminate all faults, gather all merits, and its benefits are inconceivable. The Sutra Requested by Glorious Blessings says: 'If the merit of Bodhicitta had a form, it would fill the entire expanse of space, and it would be even greater than space.'
After generating the aspiration, one must learn what should be learned. The root is not abandoning sentient beings in one's mind, abandoning the four black dharmas, practicing the four white dharmas, and diligently striving day and night to increase the accumulation of merit and wisdom. Abandoning sentient beings in one's mind means thinking, 'I cannot attain Buddhahood,' thereby losing faith in the Mahayana (Great Vehicle) teachings and dwelling in a state of mind that only plans for oneself. This is abandoning the cause of Buddhahood from the root, and the fault is extremely serious. Or generating anger towards one or two sentient beings, thinking, 'May I never meet someone like you again! I will not help you!' and so on. Even beating, scolding, and harming animals, dogs, thieves, mice, lice, and fleas are included in this category. The four black dharmas are: deceiving the Lama (spiritual teacher), the place of offering, and the worthy of offerings, which is the first, that is, lying and deceiving; generating regret for things that should not be regretted, which is the second, that is, one should regret doing evil deeds, but instead regrets doing good deeds; speaking ill of someone who has generated Bodhicitta, which is the third;

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཚིག་ཙམ་བཏོན་མྱོང་བ་ཡན་ཆད་ལ་དངོས་སམ་ལྐོག་ཏུ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུས་སྤྱོད་པ་བཞི་པ་སྟེ་རང་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཁྲམ་དང་གཡོ་སྒྱུས་མགོ་སྐོར་དང་ཐ་ན་བྲེ་སྲང་ཚུན་ལ་དྲང་པོ་མི་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་དཀར་
36-36-19a
པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་དགོས་ཏེ། ཤེས་བཞིན་དུ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་རྫུན་མི་སྨྲ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་རྩ་ལ་འགོད་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ཚད་ལ་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ལའང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་དྲང་པོ་དང་། གཞན་དོན་ཉིད་རང་གི་ཁུར་དུ་ཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་ལ་གནས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དགེ་བའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བློ་ཡིས་གང་ལྕོགས་བྱ་བ་ལའང་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གཉིས། འཇུག་སེམས་སྤྱིར་སྒོམ་པ། བྱེ་བྲག་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འཐོབ་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་དགོས། སྤྱོད་པ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་ངོ་བོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་
36-36-19b
ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་གནས་པ་ནི། པདྨ་སྤུངས་པ་ལས། སྦྱིན་པའི་གཡབ་མོས་ལེགས་བོས་ཏེ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་གིས་བསུ། །དོན་མཐུན་པ་ཡིས་བག་ཕབ་སྟེ། །དོན་སྤྱོད་པ་ཡི་གྲོས་ཀྱང་གདབ། །ཅེས་སོགས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན། གཞན་ལ་ཚིག་གིས་བཤད། ལག་ལེན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཕྱིན་དྲུག་ཀྱང་ཡིན་ལ་བསྡུ་དངོས་ཀྱང་ཡིན་པས། བདག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། དེའང་ཕྱི་དུས་སུ་མ་ཡིན་པར་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ལག་ཏུ་བླང་བར་བྱའོ། །སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་དང་ལག་ལེན་མ་འཛོལ་བར་ཅི་ནུས་ཅི་ལྕོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་འཕྲལ་རང་དུ་ཐེབ་པར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་དེའང་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་ནམ་རྟེན་ལས་ལེན་པའམ། རང་སྟོབས་ཀྱི་དམིགས་པས་ལེན་པ་གཉིས་ལས་སྐབས་འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་
36-36-20a
མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྨོན་པ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ས

【现代汉语翻译】
此外，即使只是口头上提到过，也会在明里或暗里批评。第四种欺骗众生的行为是为了实现自己的目标，用欺骗和诡计欺骗他人，甚至在度量衡上也不诚实。这些都是非常严重的罪过，所以必须学习与此相反的四种白色之法：即使为了保命，也要知道不撒谎；引导一切众生走向善，特别是引导他们进入发菩提心等大乘善根；对每一个发菩提心的人，都要视为导师佛陀，并赞美其功德；对任何众生都要诚实，没有欺骗；安住于利他之心，将他人的利益视为自己的责任。要尽力行持积累福德的三门善行，也要尽力以智慧积累，通过闻、思、修三种方式学习神圣的佛法。第二，进入菩提心分为两部分：普遍修习进入菩提心，以及特别学习学处。首先，仅仅想要获得圆满正等觉佛陀的果位是不够的，必须学习获得果位的因，即菩萨行。菩萨行本身非常广阔，但其本质是六度波罗蜜和四摄事。因此，为了利益一切众生，为了获得圆满正等觉佛陀的果位，我将进入菩萨行。安住于四摄事，如《莲花聚》中所说：'以布施的扇子善加招引，以悦耳的言语迎接，以符合其意愿的方式安抚，并提出利益的建议。'等等，自己修持布施等六度波罗蜜，用语言教导他人，引导他人实践，这既是六度波罗蜜，也是四摄事。因此，我将精勤地将十度波罗蜜作为核心来修持。而且，不是在未来的某个时候，而是现在就要开始实践。'发誓之后，不要混淆誓言和实践，尽力而为，立即开始实践。菩提心最初可以从导师或所依处获得，也可以通过自己的力量观修获得。在这里，我们采取后一种方式。在面前的虚空中，观想上师至尊圣度母，周围环绕着诸佛菩萨，
显现于眼前。在他们面前，为了利益一切众生，我将生起具有愿菩提心和行菩提心的殊胜菩提心。

【English Translation】
Furthermore, even just mentioning it verbally is considered criticizing, either openly or secretly. The fourth act of deceiving sentient beings is to use deception and trickery to deceive others in order to achieve one's own goals, even being dishonest in weights and measures. These are very serious offenses, so one must learn the four white dharmas that are the opposite of these: knowingly not lying even to save one's life; guiding all sentient beings towards virtue, especially guiding them into the great vehicle roots of virtue such as generating Bodhicitta; regarding every person who generates Bodhicitta as the teacher Buddha and praising their qualities; being honest without deception towards any sentient being; and abiding in altruism, taking the benefit of others as one's own responsibility. One must strive to accumulate merit through the three doors of virtuous actions, and also strive to accumulate wisdom by studying, contemplating, and meditating on the sacred Dharma to the best of one's ability. Secondly, entering Bodhicitta is divided into two parts: generally cultivating entering Bodhicitta, and specifically learning the precepts. First, merely wanting to attain the state of complete and perfect Buddhahood is not enough; one must learn the cause for attaining that state, which is the practice of a Bodhisattva. The practice itself is very vast, but its essence is the six perfections and the four means of gathering disciples. Therefore, for the benefit of all sentient beings, in order to attain the state of complete and perfect Buddhahood, I will engage in the practice of a Bodhisattva. Abiding in the four means of gathering disciples, as it is said in the 'Lotus Heap': 'Invite them well with the fan of generosity, greet them with pleasing words, appease them in accordance with their wishes, and offer advice that is beneficial.' Etc., practicing the six perfections such as generosity oneself, teaching others with words, and guiding others to practice, this is both the six perfections and the four means of gathering disciples. Therefore, I will diligently cultivate the ten perfections as the core. And not at some time in the future, but right now I must begin to practice. After making the vow, do not confuse the vow and the practice, and do whatever you can to begin practicing immediately. Bodhicitta can initially be received from a teacher or a support, or it can be generated through one's own power of contemplation. Here, we take the latter approach. In the space in front of you, visualize the Guru Jetsun Arya Tara, surrounded by Buddhas and Bodhisattvas,
manifestly present. In their presence, for the benefit of all sentient beings, I will generate the supreme Bodhicitta, which is the nature of aspiration and engagement.

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། ངག་ཏུ། ཧོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་བསྡམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ཅེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། མཐར་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཀུན་རྫོབ་ལ་དོན་དམ་གྱི་རྒྱས་ཐེབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བསྟན་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་དགོས། བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས། འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྡོམ་གནས་པས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལེགས་བསླབས་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གུས་ཆེན་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། 
36-36-20b
ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་དགོས། དེའང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ། ཤེས་རབ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ། བརྩོན་འགྲུས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་ཡིན་སྟེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བསླབ་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །རྒྱལ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་པོ་གསུམ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ལག་བཟང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་དོན་དུ་གཉེར་བྱ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་གཉིས་སུ་ངེས་ཤིང་དེའི་རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཚང་བ་སྟེ། མངོན་མཐོའི་དོན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ། 
36-36-21a
ལུས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས། འཁོར་གྱི་དོན་དུ་བཟོད་པ། ངེས་ལེགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་བརྩོན་འགྲུས། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་བསམ་གཏན། ལྷག་མཐོང་གི་རྒྱུ་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་འཇུག་སླ་བ་དང་རགས་པ་རྣམས་སྔ་མ་དང་། འཇུག་དཀའ་བ་དང་ཕྲ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པས། བདག་གིས་ཀྱང་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཕྱིན་དྲུག་བྱ་སླ་བ་དང་དཀའ་བ་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་དམ་བཅའ། དེ་དག་བསྡུ་ན་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུའང་འདུ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསོད་ནམས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས། གཞན་གསུམ་ཚོགས་གཉིས་ཀར་གཏོགས

【现代汉语翻译】
想到这里，就念诵：‘吽！所有未脱离轮回的众生，为了获得佛陀的果位，断除一切恶行，积聚一切善法，恒常生起利他菩提心。’如此反复念诵。最后，安住于无三轮执著的境界中，就能以世俗谛印证胜义谛。第二，学习学处分为两部分： общей презентации и подробное описание. 第一部分是：从发起入行菩提心后，就必须学习相应的学处。所有的学处都可归纳为三种增上学，如《菩提道灯论》所说：‘入行心要安住于律仪中，并精进修学三种戒律，对三种戒律生起极大的恭敬。’因此，必须学习增上戒学、增上定学和增上慧学。其中，增上戒学包括六度的布施、持戒和忍辱；增上定学是禅定；增上慧学是智慧；精进是所有这些的助伴。如《经庄严论》所说：‘掌握三种学，胜者宣说六度，前三者，后二者各有两种，一者遍属于三者。’就像这样。这六度包含了获得佛陀果位的所有菩萨行，如《善臂请问经》所说：‘善臂，菩萨摩诃萨为了迅速现证圆满菩提，应恒常圆满修持这六度。’就像这样。实际上，需要成办的是增上生和决定胜两种利益，而六度包含了它们的因。为了增上生的利益，要修持财布施；为了身体的利益，要修持持戒；为了眷属的利益，要修持忍辱；为了决定胜的利益，要修持增长功德的精进；为了寂止，要修持禅定；为了胜观，要修持智慧。这些也是由易入难、由粗到细的次第。因此，我应发誓，为了从增上生和决定胜的道上成就佛果，要次第修持由易到难的六度。如果将这些归纳起来，也可以归纳为两种资粮：布施和持戒是福德资粮，智慧是智慧资粮，其余三种属于两种资粮。'
Thinking thus, one recites: 'Ho! May all sentient beings who have not been liberated from samsara, in order to attain the state of Buddhahood, abandon all misdeeds, accumulate all virtues, and constantly generate the altruistic Bodhicitta.' Recite this repeatedly. Finally, by abiding in a state free from the three conceptual spheres, one seals the relative truth with the ultimate truth. Second, learning the precepts is divided into two parts: a general presentation and a detailed explanation. The first part is: after generating the entering Bodhicitta, one must learn the corresponding precepts. All the precepts can be summarized into the three higher trainings, as stated in 'The Lamp for the Path to Enlightenment': 'The nature of the entering mind abides in vows, and one should train well in the three trainings of discipline, and have great respect for the three trainings of discipline.' Therefore, one must learn the higher training in discipline, the higher training in concentration, and the higher training in wisdom. Among them, the higher training in discipline includes the six perfections of generosity, discipline, and patience; the higher training in concentration is meditation; the higher training in wisdom is wisdom; diligence is the companion of all these. As stated in 'The Ornament of the Sutras': 'Having mastered the three trainings, the Victorious Ones have taught the six perfections, the first three, the last two each have two aspects, and one belongs to all three.' Just like that. These six perfections contain all the Bodhisattva practices for attaining Buddhahood, as stated in 'The Sutra Requested by Good Arm': 'Good Arm, Bodhisattva Mahasattvas, in order to quickly realize perfect enlightenment, should constantly and completely practice these six perfections.' Just like that. In reality, what needs to be accomplished are the two benefits of higher realms and definite goodness, and the six perfections contain their causes. For the benefit of higher realms, one should practice generosity of wealth; for the benefit of the body, one should practice discipline; for the benefit of retinue, one should practice patience; for the benefit of definite goodness, one should practice diligence, which increases qualities; for quiescence, one should practice meditation; for insight, one should practice wisdom. These are also shown in a gradual order from easy to difficult, from coarse to subtle. Therefore, I should vow that in order to achieve Buddhahood from the path of higher realms and definite goodness, I will gradually engage in the six perfections from easy to difficult. If these are summarized, they can also be summarized into two accumulations: generosity and discipline are the accumulation of merit, wisdom is the accumulation of wisdom, and the other three belong to both accumulations.

【English Translation】
Thinking thus, one recites: 'Ho! May all sentient beings who have not been liberated from samsara, in order to attain the state of Buddhahood, abandon all misdeeds, accumulate all virtues, and constantly generate the altruistic Bodhicitta.' Recite this repeatedly. Finally, by abiding in a state free from the three conceptual spheres, one seals the relative truth with the ultimate truth. Second, learning the precepts is divided into two parts: a general presentation and a detailed explanation. The first part is: after generating the entering Bodhicitta, one must learn the corresponding precepts. All the precepts can be summarized into the three higher trainings, as stated in 'The Lamp for the Path to Enlightenment': 'The nature of the entering mind abides in vows, and one should train well in the three trainings of discipline, and have great respect for the three trainings of discipline.' Therefore, one must learn the higher training in discipline, the higher training in concentration, and the higher training in wisdom. Among them, the higher training in discipline includes the six perfections of generosity, discipline, and patience; the higher training in concentration is meditation; the higher training in wisdom is wisdom; diligence is the companion of all these. As stated in 'The Ornament of the Sutras': 'Having mastered the three trainings, the Victorious Ones have taught the six perfections, the first three, the last two each have two aspects, and one belongs to all three.' Just like that. These six perfections contain all the Bodhisattva practices for attaining Buddhahood, as stated in 'The Sutra Requested by Good Arm': 'Good Arm, Bodhisattva Mahasattvas, in order to quickly realize perfect enlightenment, should constantly and completely practice these six perfections.' Just like that. In reality, what needs to be accomplished are the two benefits of higher realms and definite goodness, and the six perfections contain their causes. For the benefit of higher realms, one should practice generosity of wealth; for the benefit of the body, one should practice discipline; for the benefit of retinue, one should practice patience; for the benefit of definite goodness, one should practice diligence, which increases qualities; for quiescence, one should practice meditation; for insight, one should practice wisdom. These are also shown in a gradual order from easy to difficult, from coarse to subtle. Therefore, I should vow that in order to achieve Buddhahood from the path of higher realms and definite goodness, I will gradually engage in the six perfections from easy to difficult. If these are summarized, they can also be summarized into two accumulations: generosity and discipline are the accumulation of merit, wisdom is the accumulation of wisdom, and the other three belong to both accumulations.

--------------------------------------------------------------------------------

། ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ལའང་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་། འདོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོའང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་མ་ཟིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་མི་
36-36-21b
འགྲོ་ལ། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་ཟིན་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་རྣམས། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདི། །དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པས་སྦྱིན་སོགས་གང་སྤྱད་ཀྱང་སྔོན་དངོས་རྗེས་ཀྱི་དམ་པ་གསུམ་དང་། ཁྱད་པར་འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པས་ཟིན་པར་བྱ་ཞིང་། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕར་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཕར་ཕྱིན་དང་པོ་བཞི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
36-36-22a
དྲུག་གི་དང་པོ་སྦྱིན་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི། ཟས་གོས་ནོར་རྫས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་འབྱོར་བས་གང་ལྕོགས་རྣམས་ཞིང་བསམ་པ་དངོས་པོ་ཐབས་བཅས་མ་དག་པ་བཞི་སྤངས་ཏེ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། གཞན་དག་ནད་དུག་མཚོན་ཆ་མེ་ཆུ་གཅན་གཟན་ལམ་འཕྲང་བཙོན་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྐྱབ་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། ཆོས་བཤད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྙེད་བཀུར་དང་ཁེ་གྲགས་ལ་མི་ལྟ་བར་ཐར་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཤད། མི་ནུས་ན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་བཤད་པར་མོས་ཏེ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་བསྒྲག་པ་རྣམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལས། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། མི་དགེ་བ་བཅུ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། སོ་ཐར་རིས་བདུན། བྱང་སྡོམ་ལུགས་གཉིས། སྔགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་སོགས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རང་གི་ཁས་བླངས་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང་མ་འགལ་བར་བྱ་བ་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སྒོ་གསུམ་དང་འབྲེལ་
36-36-22b
བའི་དགེ་བའི་བྱ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲ

【现代汉语翻译】
此外，每一种波罗蜜多都具有各自的四种特征：消除各自的违品，生起无分别智，圆满愿望，成熟众生。如果布施等五种波罗蜜多没有被三轮体空的甚深智慧所摄持，就不会成为成佛之因。如果被完全清净的智慧所摄持，就会被列入‘波罗蜜多’之列，并能获得一切智智佛的果位。如《摄颂》中所说：‘盲人无引导，纵有百千亿，不知路何往，岂能入城邑？无慧如盲人，五度无引导，无有方便故，不能证菩提。’因此，无论修持布施等任何善行，都应以事前、正行、事后的三种殊胜，特别是以远离三轮戏论的无垢智慧来摄持。我为了利益一切众生，将以四种特征圆满、三轮无所缘的智慧，如幻如化般不断地修持以二资粮摄持的波罗蜜多。’如此思维并如是修持。
第二，分别解说，分为三部分：简略地宣说前四种波罗蜜多，分别解说静虑和般若。
第一部分是：如是进入菩提心之学处，六波罗蜜多的第一种——布施，分为三种。财布施是：对于食物、衣服、财物、所需之物、力所能及的资具，断除田、意乐、事物、方便四种不净，以清净且具足意乐和行为的方式进行布施。无畏布施是：从疾病、毒药、武器、火、水、猛兽、险道、牢狱等中救护他人。法布施是：如果具有说法能力，则不顾名闻利养，为希求佛法者宣说能获得解脱之法；如果没有能力说法，则发愿为人和非人宣说，并宣扬诸佛的经典。
戒律分为三种。断恶行戒是：不违背自己所承诺的，如不作杀盗淫妄酒等十不善业，守护别解脱戒的七众戒律，菩萨戒的两种仪轨，以及密宗的根本和支分誓言等。修善法戒是：尽力成办与身语意三门相关的一切大小善行。饶益有情戒是：

【English Translation】
Furthermore, each Pāramitā (perfection) possesses four characteristics: eliminating its respective opposing factors, generating non-conceptual wisdom, fulfilling desires, and maturing sentient beings. If the five, generosity and so on, are not grasped by the profound wisdom that completely purifies the three spheres (agent, object, and action), they will not become a cause for Buddhahood. If grasped by completely pure wisdom, they will be counted among the 'Pāramitās,' and one will attain the state of all-knowing Buddhahood. As stated in the Compendium: 'Billions of blind people without a guide, do not know the path, how could they enter the city? Without wisdom, these five Pāramitās are like the blind without a guide, unable to attain enlightenment.' Therefore, whatever generosity etc. is practiced, it should be grasped by the three superiorities of preliminary, main practice, and subsequent, and especially by the stainless wisdom that is free from the elaboration of the three spheres. Thinking, 'For the sake of all sentient beings, I will continuously practice the Pāramitās, which are endowed with four characteristics and gathered by the two accumulations, in a state of non-perception of the three spheres, like an illusion,' one should thus train.
Second, the specific explanation is in three parts: briefly showing the first four Pāramitās, and explaining Samādhi (meditative concentration) and Prajñā (wisdom) separately.
The first is: Thus, the training of entering the Bodhicitta (mind of enlightenment), the first of the six Pāramitās, generosity, has three aspects. Material generosity is: whatever one can afford in terms of food, clothing, wealth, and necessary items, abandoning the four impure aspects of field, intention, object, and method, and giving with purity and complete intention and action. Fearlessness generosity is: protecting others from disease, poison, weapons, fire, water, wild animals, dangerous paths, prisons, and so on. Dharma generosity is: if one has the ability to teach the Dharma, one should teach the Dharma that leads to liberation to those who desire it, without looking for gain or fame; if one does not have the ability, one should aspire to teach it to humans and non-humans, and proclaim the words of the Buddhas.
There are three types of ethical conduct. The ethical conduct of abstaining from misdeeds is: not contradicting whatever one has vowed, such as not committing the ten non-virtuous actions, guarding the seven classes of Prātimokṣa (individual liberation) vows, the two systems of Bodhisattva vows, and the root and branch vows of tantra. The ethical conduct of accumulating virtue is: accomplishing as much as possible all virtuous actions, great and small, related to the three doors (body, speech, and mind). The ethical conduct of benefiting sentient beings is:

--------------------------------------------------------------------------------

ིམས་ནི། བྱང་ས་ལས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་མདོར་བསྡུ་ན་ལྷག་བསམ་བཟང་པོས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་བདེ་དང་དགེ་བ་ལ་དགོད་པའོ། །བཟོད་པ་ལ་གསུམ་ལས། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་ནི། གཞན་སུའང་རུང་བས་རང་ལ་བརྡེག་བརྡུང་འཕྲོག་བཅོམ་ཚིག་ངན་རྩོད་པ་སོགས་བྱེད་པ་ལ་ཁོང་མི་ཁྲོ་བར་སླར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་ནི། ཆོས་ཚོལ་བ་དང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཚ་གྲང་ལྟོག་སྐོམ་ངལ་དུབ་ཐང་ཆད་ཇི་ཙམ་བྱུང་ཡང་ཅུང་ཟད་ཙམ་བག་མི་འཁུམས་པར་བསྲན་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས། ཐབས་ཟབ་མོ་ཐོས་ན་མི་སྐྲག་མི་དངངས་པར་སླར་ཡང་དང་བ་བསྐྱེད་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ལས། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་མི་དགོས་སྙམ་པའི་ཁྱད་གསོད་དང་། ཆེན་པོ་ལ་འདི་ཙམ་
36-36-23a
མི་ནུས་སྙམ་པའི་ཞུམ་པ་མེད་པར་དགེ་བར་གཏོགས་སོ་ཅོག་སྒྲུབ་པའི་སྤྲོ་སེམས་དང་། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། ཆོས་དང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ལེ་ལོ་རྣམ་གཡེང་དབང་དུ་མི་གཏོང་བར་དེ་ཉིད་རྒྱུན་བསྲིང་བ་དང་། སླར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། ཕན་ཡོན་དྲོད་རྟགས་འཕྲལ་དུ་མ་བྱུང་ནའང་སྒྱིད་ལུགས་དང་ཞུམ་པ་མི་བྱ་བར་དེའི་འབྲས་བུ་མཐར་མ་ཕྱིན་བར་དུ་བརྩོན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཉམས་ལེན་ཅི་ལྕོགས་སུ་བྱ་བར་དམ་བཅའོ། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསམ་གཏན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། བསམ་གཏན་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་དང་ཞི་གནས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ཚོགས་བརྟེན་པ་ལ། ལུས་འདུ་འཛིས་དབེན་པ་དང་། སེམས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དབེན་པར་བྱ་དགོས། དེ་ལ་འདུ་འཛི་ནི། བུ་སྨད་གཉེན་འཁོར་སོགས་སེམས་ཅན། ཟས་ནོར་སོགས་རྙེད་བཀུར། བསྟོད་བསྔགས་སོགས་སྙན་གྲགས་ལ་ཆགས་ཞེན་གྱིས་གཡེང་བ་རྣམས་ཡིན་ཞིང་དེ་ལ་ཉེས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་མདོ་ལས་གསུངས། ཁྱད་པར་སེམས་གནས་སུ་མི་སྟེར་བའོ། །
36-36-23b
འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བ་ནི་དབེན་པ་སྟེ། རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་གཅིག་པུར་དགོན་པར་གནས་ན་མྱུར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་བྱ། དབེན་པར་སྡོད་ཀྱང་ལུས་དང་ངག་གིས་མི་དགེ་བ་ལ་སྤྱད་པ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་ཤིང་། སེམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤངས་ནས་གཡེང་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུ

【现代汉语翻译】
关于戒律，在菩萨戒中讲了十一种，总而言之，就是以善良的意乐，直接或间接地使众生安乐和行善。忍辱有三种：对于损害不以为意的忍辱，即无论何人，对自己进行打骂、抢劫、诽谤、争论等，都不生嗔恨，反而修慈悲；安受痛苦的忍辱，即在寻求佛法和修行佛法时，无论遇到多少寒热、饥渴、疲劳、困顿，都不稍有退缩，而是生起忍耐；对法深信的忍辱，即对于诸佛菩萨不可思议的发心和功德，以及空性的实相，甚深方便，听闻时不惊不怖，反而更加信受。
精进有三种：披甲精进，即对于微小的善事，不轻视，认为不必做；对于巨大的善事，不怯懦，认为做不到，而是以欢喜心去做一切善事；加行精进，即在修行佛法和善事时，不放纵懈怠和散乱，而是持续不断地进行；不退转精进，即虽然利益和验相没有立即显现，也不灰心丧气，而是努力直到最终获得成果。对于这些，发誓尽力实践与自己相应的修持。
第二，关于禅定的讲解，分为两部分：禅定生起的原因和禅定本身。第一，禅定和止观本体相同，其生起依赖于积聚资粮，需要身远离喧嚣，心远离分别念。喧嚣是指子女、亲友等有情，食物、财富等利养，赞美等名声，对这些产生贪恋和执着而散乱，经典中说有二十种过患，特别是使心无法安住。远离喧嚣就是寂静，舍弃一切散乱，独自住在寂静处，就能迅速在相续中生起三摩地，所以要这样做。即使住在寂静处，也要断除身语的不善行，以及无记业的散乱。心中也要断除烦恼的分别念，以及追随世间琐事的妄念，无论是粗大的还是细微的分别念都要断除，一心专注于无散乱的禅定，这样就能在相续中生起止观的三摩地。

【English Translation】
Regarding discipline, eleven aspects are mentioned in the Bodhisattva vows. In summary, it is to bring beings to happiness and virtue, directly or indirectly, with good intentions. There are three types of patience: Patience that does not mind harm, which means that no matter who it is, if they beat, scold, rob, slander, or argue with you, you do not get angry, but instead cultivate loving-kindness; Patience that accepts suffering, which means that when seeking and practicing the Dharma, no matter how much heat, cold, hunger, thirst, fatigue, or exhaustion you encounter, you do not shrink back even a little, but generate patience; Patience of firm belief in the Dharma, which means that when hearing about the inconceivable aspirations and qualities of the Buddhas and Bodhisattvas, as well as the reality of emptiness and profound methods, you are not afraid or frightened, but instead increase your faith and acceptance.
There are three types of diligence: Armor-like diligence, which means that you do not despise small virtues, thinking that they are unnecessary, and you do not become discouraged by great virtues, thinking that you cannot achieve them, but you do everything virtuous with joy; Applying diligence, which means that when practicing the Dharma and virtuous deeds, you do not give in to laziness and distraction, but continue to do them constantly; Non-returning diligence, which means that even if the benefits and signs do not appear immediately, you do not become discouraged or give up, but strive until you finally achieve the result. For these, I vow to practice as much as I can what is appropriate for the occasion.
Second, regarding the explanation of meditation, it is divided into two parts: the cause of the arising of meditation and meditation itself. First, meditation and calm abiding are the same in essence, and their arising depends on accumulating merit and relying on conditions. The body must be separated from busyness, and the mind must be separated from conceptual thoughts. Busyness refers to beings such as children, relatives, and friends, and gains and honors such as food and wealth, and fame such as praise and flattery. Being distracted by attachment to these things has twenty faults, as mentioned in the sutras, especially preventing the mind from abiding. Separating from busyness is solitude, abandoning all distractions, and staying alone in a secluded place, so that samadhi will quickly arise in the mind. Therefore, you should do so. Even when staying in a secluded place, you must abandon non-virtuous actions of body and speech, and all distractions of neutral activities. You must also abandon the conceptual thoughts of mental afflictions, and all the subtle and gross thoughts that follow the delusions of worldly activities. By focusing single-mindedly on meditation without distraction, the samadhi of calm abiding will arise in the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་རོ། །གཉིས་པ་བསམ་གཏན་དངོས་ལ་གསུམ། དང་པོ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། སྐབས་དོན་གྱི་ཉམས་ལེན་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལུས་གནད་དང་སེམས་གནད་གཉིས་ལས། ལུས་གནད་བདེ་བའི་སྟན་ལ་རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་ལྟར་བརྒྱངས། ལྕེ་ཡ་
36-36-24a
རྐན་ལ་སྦྱར། མགྲིན་པས་ཨོལ་མདུད་ནོན་པར་དགུག །མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁར་གདང་ཟུམ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཧ་ཅང་བསྡམ་མ་དྲགས་པ་དང་ལྷོད་མ་དྲགས་པའི་རན་པར་བཅའོ། །སེམས་གནད་ལ་རྟེན་ཅན་ལ་བསླབ་པ་དང་། རྟེན་མེད་ལ་བསླབ་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། མདུན་དུ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་ཡིན་བཟོ་ལེགས་ཚད་ལྡན་བཀྲམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའམ། ཡང་ན་དམིགས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གང་ལྟར་ལུས་གནད་བཅའ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། རང་གི་མདུན་གྱི་བར་སྣང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་མར་གད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོ་བ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་པུས་མོ་གཡས་པའི་སྟེང་དུ་བརྐྱངས་ཤིང་། གཡོན་པ་ཐུགས་ཀར་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པའི་མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་
36-36-24b
ཐད་དུ་ཁ་བྱེ་བ། དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་འོད་འབར་བས་མཚན་ཅིང་ཕྱེད་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་ཆུ། དོ་ཤལ། སེ་མོ་དོ། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ། སྐ་རགས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ལྷའི་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གསོལ་བ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱངས་ཤིང་གཡོན་བསྐུམས་པས་པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཙམ་བྱ་བ་ལས་གསལ་མི་གསལ་དང་། གནས་མི་གནས་སོགས་ཀྱི་རེ་དོགས་འགྱུ་དྲན་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད། མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་དྲན་པའི་བྱ་ར་བཀོད། བྱིང་རྒོད་མཉམ་ན་ཐུགས་ཀར་སེམས་གཏད་ལྟ་སྟངས་མཉམ་པར་གཞག །བྱིང་རྨུགས་འཐིབ་གསུམ་བྱུང་ན་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུར་སེམས་གཏད་ལ་ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ་གཏོད། འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་ན་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་སྔོན་པོ་ལ་སེམས་བཟུང་ལྟ་སྟངས་ཐུར་དུ་ཕབ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་ཆིག་དྲིལ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ཅིང་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟར་
36-36-25a
རྩེ་གཅིག་པའི་སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་

【现代汉语翻译】
其次，关于实际的禅定，有三个方面。首先，是安住在现法乐住的禅定：这是修习身心调柔的止观。如果从当前实修的角度来看，包括身要和心要两个方面。身要方面，在舒适的坐垫上，双腿结金刚跏趺坐。双手在肚脐下方交叠。脊柱正直。双肩如雄鹰展翅般舒展。舌抵上颚。喉咙略微收缩。眼睛保持在鼻尖方向的天空中，睁闭适度，这被称为毗卢七法。姿势要不松不紧，恰到好处。心要方面，分为有依禅修和无依禅修两种。首先，有依禅修是指，在前方陈设一尊做工精良、比例合适的度母像（无论是绘画还是雕塑），将心专注于此。或者，也可以专注于其他所缘境。无论如何，首先调整好身要，然后进行三次呼气。在自己前方的虚空中，观想根本上师与至尊圣度母无二无别，身色翠绿，如绿宝石般，明亮、清澈，散发着五彩光芒。面容寂静而微笑。右手结胜施印，置于右膝之上。左手于胸前结与愿印，拇指和食指相触，以持着一朵蓝色莲花的茎，花朵在耳边绽放。头发一半束起，顶端以光芒四射的宝珠为饰，一半自然垂落。佩戴着各种珍宝制成的头饰、耳环、项链、胸饰、臂钏、手镯、脚镯和腰带。身着各种天衣，上身和下身都穿着丝绸。右腿稍微伸展，左腿弯曲，安坐在白莲花和月亮座垫上。仅仅将度母像作为专注的所缘境，完全断除对观想清晰与否、稳定与否等一切希望、担忧和杂念。保持不散乱的正念。如果出现昏沉，则将注意力集中在心间，保持目光平视。如果出现昏沉、迟钝或模糊，则将注意力集中在眉间，目光向上看。如果出现掉举，则将注意力集中在肚脐处的蓝色明点上，目光向下看。在所有情况下，都要做到意、眼、气三者合一，如穿针引线般，全神贯注，不向外散乱，做到短时多次。

【English Translation】
Secondly, regarding the actual meditation, there are three aspects. First, the meditation of abiding in bliss in the present dharma: this is the practice of calming and insight meditation that thoroughly trains the body and mind. If we consider this from the perspective of the current practical application, it includes two aspects: physical posture and mental focus. For the physical posture, sit in the vajra posture on a comfortable cushion. Place the hands together below the navel. Keep the spine straight. Extend the shoulders like the wings of a garuda. Touch the tongue to the palate. Slightly press down the Adam's apple with the throat. Keep the eyes gazing at the sky in line with the tip of the nose, neither too open nor too closed, which is known as the seven-point posture of Vairochana. Adjust it to be neither too tight nor too loose, just right. For the mental focus, there are two types: meditating with a support and meditating without a support. First, meditating with a support involves placing a well-crafted and proportionate image of the noble Tara (either painted or sculpted) in front of you and focusing the mind on it. Alternatively, you can focus on any object of focus. In any case, first adjust the physical posture, then exhale three times. In the space in front of you, visualize the venerable noble Tara, inseparable from your root guru, with a body color of green, like the essence of an emerald, clear and radiant, emitting five-colored light. She has a peaceful and smiling countenance. Her right hand is in the gesture of supreme generosity, extended over her right knee. Her left hand is at her heart, making the gesture of refuge, with the thumb and forefinger joined, holding the stem of a blue lotus, with the flower blooming near her ear. Her hair is half-tied up, adorned with a radiant jewel at the top, and half-flowing down. She is adorned with various precious ornaments: a crown, earrings, a necklace, a chest ornament, armlets, bracelets, and a belt. She wears various divine garments, with silk upper and lower robes. Her right leg is slightly extended, and her left leg is bent, sitting on a white lotus and moon cushion. Establish this visualization clearly. Use the Tara image merely as a support for concentration, completely cutting off all hopes, fears, and thoughts about whether the visualization is clear or not, stable or not. Maintain mindfulness just enough to prevent distraction. If sinking occurs, focus the mind on the heart, keeping the gaze level. If dullness, lethargy, or obscurity arise, focus the mind on the space between the eyebrows, looking upwards. If agitation is strong, focus the mind on a blue drop at the navel, looking downwards. In all cases, unite the mind, eyes, and breath as one, focusing intently like threading a needle, without letting the mind wander elsewhere, practicing in short sessions with many repetitions.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱ། ཡེངས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲན་པས་བཟུང་ལ་རང་མལ་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསལ་གདབ་ལ་སེམས་བཟུང་། ཟིན་པ་ན་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་ངང་རང་བབས་སུ་གློད་ལ་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང་། ཐུན་མཐར་མདུན་དུ་སྒོམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལུས་གནད་བཅའ། རླུང་རོ་བསལ། སེམས་དུས་གསུམ་སྤྲོས་པའི་རྟོག་པ་བཅད་དེ། སྔར་བྱུང་བ་དང་བྱས་ཟིན་པ་རྣམས་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པར་འདི་བྱ་འདི་བྱེད་འདི་འབྱུང་གི་སྔུན་མི་བསུ། ད་ལྟ་བའི་ཤེས་པ་ལ་བཟོ་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་ངང་རིག་པ་དྭངས་སེང་ངེར་བཞག །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་ལྟ་སྟངས་སོགས་གོང་གིས་འགྲེ །གསལ་དྭངས་ལྷན་ནེར་གནས་པའི་ཚེ་འཕྲོ་བཅད་ལ་སླར་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་ཡང་བྱ་ཞིང་སྒོམ་གྱིས་སྣ་མི་སུན་པར་བྱ། མིག་ཡུལ་གཟུགས། རྣ་བར་
36-36-25b
སྒྲ་སོགས་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ཤར་ནའང་དེ་ཀའི་ཐོག་ཏུ་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་བྱས་ལ་གཞག །འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་བས་སུན་པར་བྱུང་ན་ནང་དུ་བཀུག་ནས་གཅུན་པ་ལྟར་མི་བྱེད་པར་གང་འགྱུས་འགྱུ་རུ་བཅུག་ནས་དེ་ཐོག་བསྐྱང་། ཐོག་མར་གྲིམ་ལྷོད་སྤེལ། གོམས་ནས་གྲིམ་དྲགས་པ་དང་ལྷོད་དྲགས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་རན་པར་བསྐྱངས་པ་ལས་གནས་ཉམས་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ། གཉིས་པ་ཆུ་བོ་དལ་འབབ་ལྟ་བུ། གསུམ་པ་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་རིམ་པར་འཆར། དེ་ལྟར་ཞི་གནས་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྷག་མཐོང་སོགས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཚུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཟིལ་གནོན་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། མངོན་ཤེས་སོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀའང་སྔར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
36-36-26a
མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ལ་དེའི་རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་པ་ལས་འབྱུང་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི། དང་པོ་ལ་གསུམ། གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་མ་ནོར་བར་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ། བསྡུ་དངོས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འག

【现代汉语翻译】
如果（心）散乱，立即用正念抓住它，放回原位。像这样反复地使它清晰，抓住心。一旦抓住，就保持不散乱的状态，自然地放松，保持它所处的状态。在禅修结束时，观想面前的本尊融入光中，融入自身。相信上师至尊女的心和自己的心没有区别，融为一体，然后安住于平等舍中。
第二，学习无所依禅修：调整身体姿势，清除体内气息，断绝过去、现在、未来三时的一切思绪。不要追忆过去发生的事情，不要预想未来要做的事情和会发生的事情。对于现在的觉知，不要进行任何修改、肯定或否定，只是保持不散乱的状态，让觉性清澈明亮。如果出现昏沉或掉举，参照上述方法处理。当清晰明亮的状态稳定时，打断它，再次安住于平等舍中，反复这样做，不要因禅修而感到厌烦。即使眼识对色，耳识对声等六识的念头生起，也把它们当作抓住心的所依，安住其中。如果掉举过于强烈而感到厌烦，不要向内压制，而是顺其自然，保持在这种状态中。开始时交替使用专注和放松。习惯之后，避免过于专注和过于放松的过失，保持适度，这样就会逐渐出现三种状态：第一种像陡峭山上的流水，第二种像缓慢流淌的河流，第三种像平静的海洋。如果相续中生起具有这些特征的止观，那么一切禅定和胜观等功德的根本就奠定了。
第二，成就功德的禅定：是指成就解脱、胜伏、灭尽定和神通等。第三，利益众生的禅定：是指依靠禅定和神通来利益他人。这两种禅定都来自于先前圆满的止观。
第三，修习智慧：其本质是如理辨别诸法，其原因是积累了大量的福德资粮。如寂天菩萨所说：‘所有这些支分，佛陀皆说是为了智慧。’
总的来说，智慧有思和行两种。首先是思慧，又分为三种：证悟空性的智慧是胜义智慧；如实了知一切事物的体性、因果、缘起而不混淆的智慧是世俗智慧；通过四摄法来引导众生的智慧。

【English Translation】
If (the mind) wanders, immediately seize it with mindfulness and place it back in its original state. In this way, repeatedly make it clear and grasp the mind. Once grasped, maintain the state of non-wandering, relax naturally, and maintain it in its current state. At the end of the session, visualize the deity in front dissolving into light and merging into oneself. Believe that the heart of the supreme venerable mother (referring to a female deity or guru) and one's own mind are undifferentiated, becoming of one taste, and then abide in equanimity.
Second, learning to meditate without support: Adjust the body posture, clear the breath, and cut off all thoughts of the three times—past, present, and future. Do not recall past events, and do not anticipate future actions and occurrences. Regarding present awareness, do not make any modifications, affirmations, or negations; simply maintain a state of non-wandering, allowing awareness to be clear and bright. If dullness or agitation arises, refer to the methods described above. When the state of clarity and brightness is stable, interrupt it and again abide in equanimity, doing this repeatedly without becoming weary of meditation. Even if thoughts of the six consciousnesses arise—eye consciousness towards forms, ear consciousness towards sounds, etc.—use them as a support for grasping the mind and abide in that state. If agitation becomes too strong and one feels weary, do not suppress it inwardly; instead, allow it to flow naturally and maintain it in that state. Initially, alternate between focus and relaxation. Once accustomed, avoid the faults of being too focused or too relaxed, maintaining moderation, and gradually the three states will arise: first, like a stream flowing down a steep mountain; second, like a slowly flowing river; and third, like a still ocean. If a qualified calm abiding (shamatha) with these characteristics arises in one's mindstream, then the root of all qualities such as samadhi and vipassana is established.
Second, the samadhi for accomplishing qualities: This refers to accomplishing liberation, overcoming, the attainment of cessation, and supernormal powers. Third, the samadhi for benefiting sentient beings: This refers to benefiting others by relying on samadhi and supernormal powers. Both of these arise from the perfection of the previous calm abiding.
Third, practicing wisdom: Its essence is to thoroughly discriminate phenomena, and its cause is accumulating a vast collection of merit. As Shantideva said, 'All these limbs, the Buddha said, are for the sake of wisdom.'
In general, there are two types of wisdom: thinking and practice. First, thinking wisdom is divided into three: the wisdom that realizes emptiness is ultimate wisdom; the wisdom that accurately understands the nature, cause and effect, and dependent origination of all phenomena without confusion is conventional wisdom; and the wisdom that guides beings through the four means of gathering (generosity, kind speech, beneficial action, and consistency).

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོ་དོན་བྱེད་ཤེས་པ་གཞན་དོན་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་སུ་ཡོད་ཅིང་། སྦྱོར་བ་ལའང་གསུམ། གང་ཟག་བདག་མེད། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ལ་བསླབ་པ་སོགས་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ས་བཅད་ཙམ་ལས་མ་སྤྲོས། འདིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་
36-36-26b
གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་བྱ་དངོས་ཡིན་ལ། དེའང་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཇོ་བོ་རྗེའི་ལམ་རིམ་དང་མཐུན་པར་དཔྱད་པ་སྔོན་འགྲོས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བསྟན་པ་ལྟར་འཆད་པ་ལ་གཉིས། དཔྱད་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ། ནང་འཛིན་པའི་སེམས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཚོལ་ཞིང་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུགས་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཀྱེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་དང་། སྦྱོད་འཇུག་ལས། ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞི་སུ་ཡིས་བྱས། །མེ་ལྕེ་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་། །དེས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །སྡིག་སེམས་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་སོགས་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་བཞི་
36-36-27a
ལས་གྲུབ་པ་རྣམས་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་པ་མ་གཏོགས། དོན་གཞན་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་རི་རབ་ཁང་ཁྱིམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་རྟ་གླང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དང་། བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ། མི་བདེ་སྡུག་བསྔལ། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་ཇི་ཙམ་རྨིས་ཀྱང་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་པ་ལས་གཅིག་ཀྱང་མི་བདེན། མི་བདེན་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་ཉིད་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་བདེ་སྡུག་སྐྲག་སྔངས་ལ་སོགས་པ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་རྣམས་ཀྱང་མི་བདེན་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་ངོར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་འཁྲུལ་སྣང་རྫུན་པར་ཤེས་ན་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ཕུག་རྡིབ་ཅིང་སྣང་བ་ཉིད་སེམས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བས་ནན་ཏན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་ན། ནང་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན་དེའང་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། 
36-36-27b
སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་དང་དུ་མར་གྲུབ་པ་དང་། སུས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་མེད་པས་སེམས་མ་གྲུབ་སྟེ། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པའི

【现代汉语翻译】
能够理解意义的智慧存在于理解利他的智慧中。行为也有三种：认识到没有补特伽罗我，没有法我，以及学习具有空性和慈悲之精华的教义等等，这些都是伟大论典的意图，主要是为了确定见地，因此只是简单地列出章节，没有详细阐述。在此，要修习的智慧是胜观的智慧，生起智慧是实际要体验的。正如根本论典所说，为了与乔沃杰的道次第相一致，需要预先进行分析性禅修。因此，讲解分为两部分：通过分析来确定，以及安住于实相之中。第一部分有三个方面：外在所缘境，内在能执之心，以及寻找和分析心的本质。第一点是，如《楞伽经》所说：'由习气扰乱的心，显现为外境。外境非实有，唯是心识。见外境者，是愚夫。'又如《华严经》所说：'诸佛子，此三界唯是心。'又如《入行论》所说：'谁造铁燃地，何生诸火舌？是彼一切，佛说罪心。'正如经文和论典中无数次所说的那样，外在的器世界由四大组成，内在的有情众生由四生所包含，所有这些都只是自心迷惑的显现，除此之外，没有丝毫真实存在的。例如，在梦中，无论梦到须弥山、房屋、男人、女人、马、牛等形象，还是感到快乐、幸福、不适、痛苦、恐惧等，都只是虚幻的显现，没有一样是真实的。虽然不真实，但因为没有意识到梦境是梦境，所以会体验到快乐、痛苦和恐惧等。同样，现在的显现也是不真实的，但在迷惑中起作用。如果认识到这些都是虚幻的显现，就能摧毁虚假的世俗基础，并将显现理解为心，因此要努力分析。第二点是，如果一切外境都是心，那么内在的能执之心是真实存在的吗？也不是真实存在的。心的相续由无数刹那组成，没有人能看到它，而且没有外境就没有心。正如《光明守护经》所问到的那样

【English Translation】
The wisdom that understands the meaning exists in the wisdom of understanding altruism. There are also three types of actions: recognizing the absence of a personal self, the absence of a self of phenomena, and studying teachings that have the essence of emptiness and compassion, etc. These are the intentions of the great treatises, mainly to establish the view, so only the chapter headings are listed without elaboration. Here, the wisdom to be cultivated is the wisdom of Vipassanā (insight meditation), and generating wisdom is what is actually to be experienced. As the root text says, in order to be consistent with Jowoje's Lamrim (Stages of the Path), analytical meditation needs to be done in advance. Therefore, the explanation is divided into two parts: establishing through analysis, and abiding in the state of reality. The first part has three aspects: the external object of perception, the internal mind that grasps, and searching for and analyzing the nature of the mind. The first point is, as the Lankavatara Sutra says: 'The mind disturbed by habitual tendencies, appears as external objects. External objects are not real, they are only mind. Those who see external objects are fools.' Also, as the Avatamsaka Sutra says: 'Oh, sons of the Buddhas, these three realms are only mind.' Also, as the Bodhicaryavatara says: 'Who made the iron burning ground? From where did those flames arise? The Buddha said that all of them are sinful mind.' As it is said countless times in the scriptures and treatises, the external container world is composed of the four elements, and the internal sentient beings are contained by the four types of birth. All of these are only the appearances of one's own deluded mind, and apart from that, there is not even a particle that is truly established. For example, in a dream, no matter how much one dreams of Mount Meru, houses, men, women, horses, cows, etc., or feels happiness, comfort, discomfort, suffering, fear, etc., they are all merely illusory appearances, and none of them are real. Although they are not real, because one does not realize that the dream is a dream, one experiences happiness, suffering, fear, etc. Similarly, these present appearances are also not real, but they function in delusion. If one recognizes that these are illusory appearances, one can destroy the foundation of false conventionality and understand appearances as mind, therefore one should analyze diligently. The second point is, if all external objects are mind, then is the internal mind that grasps truly established? It is also not truly established. The continuum of mind is composed of countless moments, no one can see it, and without an object, there is no mind. As asked in the Sutra of the Light Protector

--------------------------------------------------------------------------------

་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀའི་བར་ལ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་དཔྱད་དུ་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། བརྟེན་པ་མེད་པ། སྣང་བ་མེད་པ། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ། གནས་པ་མེད་པའོ། །འོད་སྲུངས་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལ་རྣམ་རྟོག་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་སང་གིས་ཡལ་སྙམ་བྱེད་པ་འདི་མ་གཏོགས་ཅིའང་མེད་དོ། །དཔེར་ན་བར་སྣང་ལས་སྤྲིན་ལྡང་བ་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྤྲིན་ཐོལ་གྱིས་ཤར། འདིར་སོང་མེད་པར་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཡལ་བ་བཞིན་གནས་ལུགས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་ཤར། འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་རང་ཡལ་དུ་སོང་བ་ལ་སྐྱེ་འགགས་གྲངས་སུ་བཏབ་པས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ། སྟོང་པ་ཅིའང་མེད་པ་ལ་
36-36-28a
ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མས་ངའམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་བྱུང་ཞིང་། བདག་དེ་ཉིད་གནས་ཚུལ་ལ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པར་གདིང་ནས་རྟོགས་ཤིང་ཐག་ཆོད་ན་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དོན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་སྟོང་པ་ཅིའང་མེད་པའོ་སྙམ་ནའང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་པོ་སྔར་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ་ཕྱིས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དངོས་མེད་དུ་གདགས་སུ་རུང་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་དངོས་པོར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡོད་མེད་མིན། །སེམས་ཀྱང་དངོས་སུ་གཟུང་བ་མེད། །ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་སྤངས་པ། །དེ་ནི་སྐྱེ་མེད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། དངོས་
36-36-28b
པོར་འཛིན་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བར་སྤྱོད། །དངོས་མེད་འཛིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་དངོས་པོ་མཚན་མ་གང་དུའང་མ་གྲུབ། མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་གཞི་གསལ་རིག་ཙམ་རྒྱུན་ཆད་མེད། དེ་ལྟ་ན་སེམས་དུ་མར་ཡོད་དམ་སྙམ་ན་དུ་མར་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ། གཅིག་པུའང་མ་ཡིན་ཏེ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གསལ་ལམ་མེར་འཆར་དུ་རུང་བས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་གཉིས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི། དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པ་མདོར་བསྡུས

【现代汉语翻译】
在经部中说：‘光护，心不在内，不在外，也无法在两者之间找到。’光护，心是不可分析的，不可指示的，无所依赖的，没有显现的，没有分别的，没有住处的。光护，所有的佛都未曾见过，不会见到，也不会去见。’
因此，所谓的‘心’，实际上除了念头如闪电般出现又迅速消失之外，什么也没有。例如，就像晴空中乌云升起，云朵突然出现，不从任何地方来，又消失在虚空中一样，念头的流动也从空性的状态中产生。如果将这些在空性中自然消失的念头的生灭进行计数，那就完全错了。在空无一物之中，刹那间产生的觉知执着于‘我’或‘自我’，这就是人我（藏文：གང་ཟག，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：补特伽罗）的产生。如果确信并断定这个‘我’的真实状态根本不存在，那就是证悟了人无我（藏文：གང་ཟག་གི་བདག་མེད，梵文天城体：पुद्गलनैरात्म्य，梵文罗马拟音：pudgalanairātmya，汉语字面意思：补特伽罗无我）。而前者实际上已经确定了法无我（藏文：ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད，梵文天城体：धर्मनैरात्म्य，梵文罗马拟音：dharmanairātmya，汉语字面意思：达摩无我）的意义。
第三，仅仅是假立的二取（能取和所取）实际上什么也不是，所以认为心的自性也是空无一物，这也是不对的。如果能取和所取原本是实有的，后来才变为不存在，那么可以安立为非实有。但是，一切法从一开始就不是自性成立的，因此超越了实有和非实有这两个极端。《楞伽经》中说：‘外境非有亦非无，心亦非实可取，舍弃一切诸见者，彼乃无生之体性。’《般若经》中也说：‘心无心，心之自性光明。’萨ra哈（藏文：ས་ར་ཧ，梵文天城体：सरह，梵文罗马拟音：saraha）也说：‘执着实有如畜生，执着非实有更愚蠢。’
因此，通过仔细观察自心的本质，发现它不是实有，因为它不具有形状、颜色、事物或任何特征。但它也不是虚无，因为轮回和涅槃的各种显现不断地从明觉中产生。那么，心是多重的吗？也不是多重的，因为所有的显现都与空性平等。它也不是单一的，因为六识的显现清晰可见。因此，我们应该认识到，心的自性是远离一切戏论的。
第二层含义是将心安住在实相的境界中。如上所述，用分别的智慧进行分析，简而言之，

【English Translation】
In the Sutra, it is said: 'Od Srung (藏文：འོད་སྲུངས，meaning: Light Protector), the mind is not inside, not outside, and cannot be found in between. Od Srung, the mind is unanalyzable, unshowable, unreliant, unmanifest, undiscriminating, and without a dwelling place. Od Srung, all the Buddhas have not seen it, will not see it, and will not see it.'
Therefore, what is called 'mind' is actually nothing more than thoughts that arise like lightning and quickly disappear. For example, just as clouds rise in the clear sky, suddenly appearing from nowhere and vanishing into the emptiness, so too do the movements of thoughts arise from the state of emptiness. If we count the arising and ceasing of these thoughts that naturally vanish into emptiness, we are completely mistaken. In the midst of nothingness, the momentary awareness that arises and grasps at 'I' or 'self' is the arising of the self of the person (藏文：གང་ཟག，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，literal meaning: person). If we are convinced and certain that the true state of this 'self' does not exist at all, then we have realized the selflessness of the person (藏文：གང་ཟག་གི་བདག་མེད，梵文天城体：पुद्गलनैरात्म्य，梵文罗马拟音：pudgalanairātmya，literal meaning: selflessness of the person). And the former has actually established the meaning of the selflessness of phenomena (藏文：ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད，梵文天城体：धर्मनैरात्म्य，梵文罗马拟音：dharmanairātmya，literal meaning: selflessness of phenomena).
Third, the two graspers (the grasper and the grasped) that are merely imputed are actually nothing at all, so to think that the nature of the mind is also empty and nonexistent is also incorrect. If the grasper and the grasped were originally real and later became nonexistent, then they could be established as unreal. However, since all phenomena are not inherently established from the beginning, they transcend both extremes of existence and nonexistence. The Lankavatara Sutra says: 'External objects are neither existent nor nonexistent, the mind is also not truly graspable, those who have abandoned all views, that is the nature of non-arising.' The Prajna Sutra also says: 'Mind has no mind, the nature of mind is luminosity.' Saraha (藏文：ས་ར་ཧ，梵文天城体：सरह，梵文罗马拟音：saraha) also said: 'Grasping at existence is like behaving like an animal, grasping at nonexistence is even more foolish.'
Therefore, by carefully examining the essence of one's own mind, it is found not to be existent, because it is not established as having shape, color, substance, or any characteristics. But it is also not nonexistent, because the basis for the various appearances of samsara and nirvana is the uninterrupted clarity and awareness. So, is the mind multiple? It is also not multiple, because all appearances are equal in emptiness. It is also not singular, because the appearances of the six consciousnesses can clearly arise. Therefore, we should recognize that the nature of the mind is free from all elaboration.
The second meaning is to rest in equanimity in the state of reality. As mentioned above, analyzing with discriminating wisdom, in short,

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གནས་ལུགས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དེའི་སྟེང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚུལ་ནི། ཞི་བ་ལྷས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག །བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་
36-36-29a
ཏེ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། རླུང་རོ་བསལ། སྔར་གྱི་གནས་པ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེའི་སྟེང་དུ་ཡོད་མེད་བླང་དོར་ཡིན་མིན་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་ཕྲལ། གང་ལའང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་སེམས། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་བློ་ཡིས་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པའི་རང་བབ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་ངང་བསྐྱངས་ཏེ། སྐྱེ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གར་ཡང་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་མ་སེམས་ཤིག །མ་བཅོས་པ་དེ་སྐྱེ་མེད་རིན་ཆེན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནི་གདམས་ངག་རྣམས་ལས་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་རིམ་དུ་གྲགས་པ་སྟེ། མཉམ་གཞག་གི་སྐབས་སུ་སྒོམ་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་པ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་རིག་པ་ཧྲིག་གེ་བ་རང་སོར་བཞག་པ་ལ་རྒྱུན་བསྐྱང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཆེས་པར་བལྟ། གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་མྱོང་བའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་
36-36-29b
སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་བསླབ་པས་རིམ་གྱིས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གདིང་ཐོབ་སྟེ། དོན་དམ་པའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མའི་རང་ཞལ་མཇལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ་བོ། ༈ །
༄། །ཐ་མར་དགེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལམ་འཆད་པ།
གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ལམ་འཆད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་བྱ་སྤྱོད་དང་མཐུན་པར་ཚོགས་གསག་བསྙེན་པའི་ཚུལ། ནང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བྱིན་དབབ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གསང་བ་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་དབང་བཞིའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྲིད་རིམ་འཆད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ལམ་རིམ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུར་རིམ་འཇུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པས་རྒྱུད་འབྱོངས་ཤིང་། དངོས་གཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་གྱིས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཚུགས་ནས། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། དོན་ཆེན་པོ་དང་
36-36-30a
ལྡན་པ་སྟེ། འདུས་པ་ལ

【现代汉语翻译】
在先前已经通达实相的基础上，安住于此的修行方式，如寂天菩萨所说：‘何时实与非实，不存于心前，尔时无他相，灭除所缘境。’应如是修持。
以具足七支坐法的身势，排除浊气。在此之前，安住于先前那安乐、明晰、无分别的自性之中，断除所有有无、取舍、是非等等的执着。不对任何事物进行分别，不对任何事物进行思虑，于一切戏论皆寂灭的实相，以不经由心意造作的自然状态，如晴空般安住。如《生灭宝藏论》所说：‘何亦不思不分别，不造作即无生宝藏。’
这是在所有窍诀中，被称为胜观引导次第的教导。在止观双运时，不于任何所缘境上作意，于一刹那也不散乱，保持觉性明朗的状态并持续下去。在后得位时，观一切显现如幻如梦般，对此深信不疑。在未证悟实相空性之前，由于我执妄念的支配，于轮回中无间断地感受痛苦的父母众生，生起强烈的慈悲心，修学空性与慈悲双运之道，逐渐获得证悟实相的把握，最终将会面见胜义谛的至尊度母般若波罗蜜多的真容。
以上即是成就大士之道的次第。
最终的善，是金刚乘无上密法的修持，是为根器上等者宣说的道路。
第三，最终的善，宣说金刚乘无上密法的修持，是为根器上等者宣说的道路，分为三部分：外在行为与行持相符的积资和念诵方式；内在瑜伽与续部相符的加持入修方式；秘密无上瑜伽的四灌顶道次第圆满引导。
首先，分为两部分： общей 概述和具体的道次第。
首先，这里以九乘次第的方式，以上面所说的共同二乘作为道的前行次第来调伏自心，以正行大乘空性见的修习作为道的根本，然后进入超越这些的金刚乘道次第，这是具有重大意义的，因为《集经》中说：

【English Translation】
The way to settle into the nature of reality after having certainty about it is as Shantideva said: 'When neither things nor non-things, Remain before the mind, Then, there being no other possibilities, There is perfect peace, free of objective focus.' Practice in accordance with this.
With the body posture of the seven features, expel the stale air. On top of that previous state of bliss, clarity, and non-conceptuality, separate all grasping at existence and non-existence, acceptance and rejection, right and wrong, and so forth. Do not conceptualize anything. Do not think about anything. Maintain the natural state, free from all elaboration, like a clear sky, without mental fabrication. As it says in the Treasury of the Unborn Jewel: 'Do not conceptualize anything, do not think about anything. That which is unmade is the treasury of the unborn jewel.'
This is known as the vipashyana (insight) instruction among all the instructions. During meditative equipoise, without being distracted for even a moment from the fact that there is nothing to meditate on, sustain the continuity of awareness, clear and present. In the post-meditation period, view all appearances as illusory and dreamlike, with complete conviction. Until the nature of emptiness is realized, out of compassion for all sentient beings, our parents, who are continuously experiencing suffering in samsara due to the power of self-grasping delusion, generate intense compassion and train in the path of the union of emptiness and compassion, gradually gaining confidence in the realization of the nature of reality, and eventually meeting the actual face of the noble Tara, the Perfection of Wisdom.
These complete the stages of the path of a great being.
Finally, the virtue is the practice of the secret, unsurpassed Vajrayana, teaching the path for individuals of the highest faculty.
Third, the final virtue is teaching the practice of the secret, unsurpassed Vajrayana, the path for individuals of the highest faculty, in three parts: how to accumulate merit and practice recitation in accordance with outer conduct; how to bestow blessings and accomplish practice in accordance with inner yoga tantra; and how to teach the complete stages of the four empowerments of secret, unsurpassed yoga.
First, in two parts: a general explanation and a specific actual path sequence.
First, here, taking the nine vehicles as a gradual entry, the common vehicles explained above tame the mind through the preliminary stages of the path, and the main practice of the Great Vehicle, the view and meditation of emptiness, establishes the root of the path. Then, entering the stages of the Vajrayana path, which is superior to these, is of great significance, as it says in the Compendium Sutra:

--------------------------------------------------------------------------------

ས། འདི་ཡིས་བཅོམ་ལྡན་བདག་ཉིད་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་ལས་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་ཀྲི་ཡོག་གཉིས་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི་ཡན་ལག་ཙམ་ཡིན་ལ། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ཞིང་དེའི་ལམ་མཐའ་དག་རིམ་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་གནས། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས། དེའང་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱོང་བ་ལ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བཅིངས་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་དགོས་པས། འདིར་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ངང་ལས་རོལ་པའི་སྣང་ཆ་འགག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། 
36-36-30b
གནས་གཙང་མར་རྗེ་བཙུན་མའི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཤམས་པའི་མདུན། མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་གཙང་ཞིང་དག་པའི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམས། རང་ཉིད་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱ། བཟའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སྤང་། ཟས་དཀར་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་སོགས་གཙང་སྦྲའི་སྤྱོད་ལམ་ལ་གནས་པས། འཁོར་བ་ལ་ངེས་འབྱུང་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མཎྜལ་བཞི་པའི་ཆོ་ག་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར་བྱ། གཞུང་འདིའི་དངོས་བསྟན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་སྐད་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཏཱྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། གཡུ་ལོ་བཀོད་པ་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ནས་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྣམ་འཕྲུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་དང་། རབ་འབྱམས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་
36-36-31a
ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལྕོགས་ཕུལ། ཕྱག་འཚལ་ཉེར་གཅིག་བསྟོད་པ་ཚར་གཉིས་བརྗོད། སླར་འཕགས་མ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པའི་འོག་ཏུ་རང་དང་བསྲུང་བྱ་རྣམས་ཚུད་ནས་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བསྐྱབ་པར་མོས་ལ། མཆོད་པ། མཎྜལ། བསྟོད་པ་ཚར་གསུམ་བརྗོད། སླར་ཡང་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབ། རང་དང་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་གང་བས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་རྒྱུད

【现代汉语翻译】
萨！以此至尊大能者，
身三不分而生起，
智慧如海所庄严，
此生即能得成就。
如是说。于此，克里瑜伽（Kriya Yoga）与行瑜伽（Charya Yoga）二者，以及与之相应的内外修持方法仅是支分，道之主干乃是无上瑜伽之修习，其所有道之究竟皆可归纳为二次第。集密经（Guhyasamaja Tantra）云：诸佛所说之法，真实安住于二次第，生起次第与圆满次第。如是宣说。彼亦为调伏凡庸之器情显现执着，故最初为生起次第；为将风心系缚于不坏明点，成就乐空双运之胜，故需趣入圆满次第。此处亦云，于空性无生之状态中，不灭之显现分，趣入三轮坛城之等持。二是：
于清净处，陈设至尊度母之画像或塑像，于其前陈设供养曼扎、水、二资粮等清净供品。自身行五支净身。禁食肉、酒、蒜、葱等不净之物。依止三白等清净食物，安住于清净之行止。由对轮回之厌离及对众生之慈悲心所策发。若欲广修，则依从他处所出之四曼扎仪轨。此论所明示之简略仪轨为：先以皈依、发心、积资、七支供为前行。刹那间，自身观想为至尊度母之身，于其心间月轮上，有绿色种子字 ཏཱྃ （藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当），放射光芒。从具莲花之庄严等清净刹土，迎请由二十一度母围绕之至尊圣度母，以及无量无边之供养云海，刹那间迎请
至面前虚空之莲月座上安住。以水、二资粮等供养。供养可繁可简之曼扎。念诵礼赞二十一度母二遍。复次，观想圣度母主眷之右手施予救护印，自身与所守护之众生皆被纳入其中，免受一切怖畏。念诵供养、曼扎、赞颂三遍。再次，观想主眷之身降下甘露之流，从自身与所守护众生之顶门流入，充满全身，身语意之加持无余融入相续。

【English Translation】
Sa! By this supreme mighty one,
Born from the indivisible three bodies,
Adorned with the ocean of wisdom,
In this very life, one will attain accomplishment.
Thus it is said. Here, Kriya Yoga and Charya Yoga, and the corresponding external and internal methods of practice, are merely branches. The main path is the practice of Anuttara Yoga, and all its ultimate paths can be summarized into two stages. The Guhyasamaja Tantra says: The Dharma taught by the Buddhas truly abides in two stages, the generation stage and the completion stage. Thus it is proclaimed. It is also to tame the attachment to ordinary vessel and emotional appearances, so initially it is the generation stage; to bind the wind-mind to the indestructible bindu, to achieve the supreme union of bliss and emptiness, so it is necessary to enter the completion stage. Here it is also said that in the state of emptiness and non-arising, the uninterrupted appearance aspect enters the samadhi of the three-mandala.
In a clean place, display a picture or statue of the venerable Tara, and in front of it, arrange offerings such as the mandala of offerings, water, and the two accumulations, etc., as many pure offerings as possible. Purify oneself with the five branches. Abstain from unclean foods such as meat, alcohol, garlic, and onions. Rely on pure foods such as the three whites, and abide in pure conduct. Arouse a mind of renunciation towards samsara and compassion towards sentient beings. If you wish to practice extensively, follow the four-mandala ritual from other sources. The concise ritual explicitly taught in this text is: first, take refuge, generate bodhicitta, accumulate merit, and perform the seven-branch offering as preliminaries. In an instant, visualize yourself as the body of the venerable Tara, and on the moon disc at her heart, there is a green seed syllable ཏཱྃ （Tibetan: ཏཱྃ，Sanskrit Devanagari: ताṃ，Sanskrit Romanization: tāṃ，Chinese literal meaning: Daṃ）, radiating light. From pure lands such as the adornment of lotus flowers, invite the venerable holy Tara surrounded by the twenty-one Taras, and the assembly of countless oceans of offerings, instantly invite them to
Sit on the lotus and moon seat in the space in front. Offer water and the two accumulations. Offer the mandala, either extensively or concisely, as you are able. Recite the praise to the twenty-one Taras twice. Again, visualize that the right hand of the main deity and retinue is in the gesture of granting refuge, and that you and the beings to be protected are included within it, and are protected from all fears. Recite the offerings, mandala, and praises three times. Again, visualize that a stream of nectar descends from the bodies of the main deity and retinue, enters from the crown of the head of you and all the beings to be protected, and fills the body, so that all the blessings of body, speech, and mind are completely integrated into the continuum.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ཞུགས་པར་མོས་ལ། མཆོད་པ། མཎྜལ། བསྟོད་པ་ཚར་བདུན་བརྗོད། མདུན་མཁར་བཞུགས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མོས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། མཐར་ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་རང་བབ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །བསྔོ་
36-36-31b
སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཞག་གསུམ་བདུན་ལ་སོགས་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབད་པས་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་མཐའ་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕྱི་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་རིམ་པས་ཚོགས་གསག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཤོམ་གྱི་བཀོད་པ་དང་། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད། རྣམ་པར་དག་པའི་ཀུན་སློང་རྣམས་གོང་དང་མཚུངས་པས། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། དང་པོའི་སྦྱོར་བ། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག །ལས་རྒྱལ་མཆོག་གོ །དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ཙམ་ལ་བྱ་སྟེ། དེའང་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། དེའི་ངང་ལས་རང་སེམས་ཀྱི་གདངས་རྩལ་ཏཱྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐར་ཆེན་ལྟར་ལྷག་གིས་ཤར་བ་ལས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ཆེར་གྲགས་པས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཁམས་སད་ཅིང་བརྟན་པར་བྱས། བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་
36-36-32a
ཚར་བཅད་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཆར་དབབ་པས་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། བར་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དྲྭ་བ། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་མོས་གཏམས་པ་ལ་བསྐལ་པའི་རླུང་ཡང་རྒྱུ་མི་ནུས་པའི་སྲུང་འཁོར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་གྱུར་པར་བསྒོམ། གཉིས་པ་ནི། དེའི་དབུས་སུ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་རི་རབ་རྣམས་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་རྟ་བབས་སོགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་གསལ་གདབ་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའི་ཏཱྃ་ཡིག་བབས། ཨུཏྤལ་ལྗང་གུ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སྦྱོང་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་
36-36-32b
རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་མངོན་རྟོགས་ནས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་བ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ

【现代汉语翻译】
观想自己有进入（坛城）的意乐。念诵供养文、曼扎供养文和七遍赞颂文。观想面前安住的圣救度母（Jetsun Drolma）及其眷属化为光融入自身，从而上师与我无二无别地受到加持，并尽力念诵十字咒（ten-letter mantra）。最后，观想上师与自心无二无别，安住于法性本然的状态中。念诵回向文、发愿文和吉祥文。像这样，通过三日或七日等时间反复精进修持，可以平息内外障碍，并成就如所祈愿的一切善妙功德，这是外修近修的次第，可以积累资粮。
第二种是内修。陈设供品，沐浴和保持清洁的行为，以及清净的动机等都与之前相同。首先进行皈依、发心和积累资粮的次第。正行分为三部分：第一是加行，即观想坛城；第二是正行，即观想本尊；第三是结行，即观想智慧尊降临。
第一，加行。这里仅进行守护轮的观想。通过空性咒（shunyata mantra），将内外一切法净化为空性。从空性中，自心的光明能量显现为绿色的种子字ཏཱྃ་（藏文，梵文天城体：ताṁ，梵文罗马拟音：tām，含义：种字），如天空中的大星般闪耀，并发出洪亮的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，含义：吽）的声音，唤醒并稳固了佛陀和菩提的种子。所有障碍的恶劣邪魔都被降伏，从巨大的光芒云中降下金刚雨，下方变为金刚地基，中间变为金刚墙和金刚网，上方变为金刚帐篷和金刚顶棚，所有间隙都充满金刚微尘，形成一个广阔、巨大且极其坚固的守护轮，即使劫末的风也无法穿透。
第二，正行。在守护轮的中央，于风、火、水、土、须弥山依次堆叠的上方，从种子字བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，含义：种子字）中生出四方形的珍宝宫殿，具备四门、装饰和阶梯等所有特征。在宫殿中央，于各种莲花八瓣花的花蕊和花瓣上，分别安放一个月亮坛城，这是所依的坛城。在中央的莲花座上，从空中降下种子字ཏཱྃ་（藏文，梵文天城体：ताṁ，梵文罗马拟音：tām，含义：种字），化为绿色的莲花，莲花上布满了种子字ཏཱྃ་（藏文，梵文天城体：ताṁ，梵文罗马拟音：tām，含义：种字）。从莲花中放射出光芒，净化众生的业障等，成就佛陀的事业。光芒收摄并融为一体，自身显现为圣救度母（Jetsun Drolma），身色、手印、饰品和姿态等一切都如实显现，具足所有相好，光芒四射。观想自身为显现而无自性的身，于心间……

【English Translation】
Visualize that you are willing to enter the (mandala). Recite the offering prayer, the mandala offering, and the seven verses of praise. Visualize that the Jetsun Drolma (Holy Tara) residing in front of you, along with her retinue, dissolves into light and merges into yourself, so that the guru and you are blessed as inseparable. Recite the ten-syllable mantra (ten-letter mantra) as much as possible. Finally, contemplate that the guru and your own mind are inseparable, and rest in the natural state of Dharma. Recite the dedication prayer, aspiration prayer, and auspicious prayer. By diligently practicing in this way for three or seven days, etc., you can pacify external and internal obstacles and accomplish all the desired virtues. This is the stage of outer practice and approach, which accumulates merit.
The second is the inner practice. The arrangement of offerings, the practice of bathing and cleanliness, and the pure motivation are the same as before. First, proceed with the stages of refuge, bodhicitta, and accumulation of merit. The main practice is divided into three parts: first, the preliminary practice, which is the visualization of the protective wheel; second, the main practice, which is the visualization of the deity; and third, the concluding practice, which is the visualization of the descent of the wisdom deity.
First, the preliminary practice. Here, only the visualization of the protective wheel is performed. Through the emptiness mantra (shunyata mantra), purify all internal and external phenomena into emptiness. From emptiness, the radiance of your own mind appears as a green seed syllable ཏཱྃ་ (Tibetan, Devanagari: ताṁ, Romanized Sanskrit: tām, meaning: seed syllable), shining like a large star in the sky, and emitting a loud sound of ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, meaning: Hum), awakening and stabilizing the Buddha and Bodhi seeds. All obstructing evil spirits are subdued, and a rain of vajras descends from a great cloud of light, transforming the lower part into a vajra foundation, the middle part into vajra walls and a vajra net, the upper part into a vajra tent and a vajra canopy, and all gaps are filled with vajra dust, forming a vast, immense, and extremely solid protective wheel that even the wind at the end of the kalpa cannot penetrate.
Second, the main practice. In the center of the protective wheel, above the successively stacked wind, fire, water, earth, and Mount Meru, from the seed syllable བྷྲཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, meaning: seed syllable) arises a square jewel palace, complete with all features such as four doors, decorations, and steps. In the center of the palace, on the pistils and petals of various eight-petaled lotuses, place a lunar mandala on each, which is the mandala of the support. On the central lotus seat, the seed syllable ཏཱྃ་ (Tibetan, Devanagari: ताṁ, Romanized Sanskrit: tām, meaning: seed syllable) descends from the sky and transforms into a green lotus, which is filled with the seed syllable ཏཱྃ་ (Tibetan, Devanagari: ताṁ, Romanized Sanskrit: tām, meaning: seed syllable). From the lotus, light radiates, purifying the karma of sentient beings, etc., and accomplishing the deeds of the Buddha. The light is gathered and integrated, and you yourself appear as Jetsun Drolma (Holy Tara), with all aspects of her body color, hand gestures, ornaments, and postures manifested as they are, possessing all the marks and signs, and radiating light. Visualize yourself as a body that appears but has no inherent existence, and in your heart...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཏཱྃ་ཡིག་ལྗང་གུས་མཚན་པར་གསལ་གདབ། ཏཱྃ་ལས་ཏཱྃ་ཡིག་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་རྣམས་སུ་སྤྲོས། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཕྱིའི་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་མཐར་ཐུག་ནང་གི་འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཞི་བར་བྱས་ནས་འཕགས་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་པ་ལས་ཤར་གྱི་འདབ་མར་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྐྱོབ་པའི་སྒྲོལ་མ་རྣམས་དང་། གྲུ་ཆད་བཞིའི་ནང་མ་ལ་སྒེག་མོ་ཕྲེང་བ་གླུ་མ་གར་མ་བཞི། ཕྱི་མ་ལ་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི་ཆབ་མ་བཞི། སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་རྣམས་རང་རང་གི་ཉམས་འགྱུར་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཟབ་གསལ་
36-36-33a
གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཅན་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་ཞིང་འོད་ཟེར་འབར་བས་རྒྱས་བཏབ་པར་བསྒོམ། གསུམ་པ་ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་སྔགས་ཚིག་དང་། ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་སྔགས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། རང་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ། སྒེག་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཕུལ། བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོ་
36-36-33b
སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་གླུར་བླངས་ནས་བསྟོད་ཅིང་ལྷ་མོ་རྣམས་སླར་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ནས་གསལ་གདབ་ལ་ལྷར་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་ནས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཏཱྃ་ཡིག་ལྗང་གུའི་མཐར་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་མརྒད་ཞུན་མའི་མདངས་ཅན་གཡས་སྐོར་གསལ་ཞིང་འཚེར་ལ་འོད་ཟེར་འབར་བ་གསལ་བཏབ། དེ་ལ་སེམས་ཟིན་ནས་བཟླས་པ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་འཕྲོས། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐ

【现代汉语翻译】
观想在藏文种子字ཏཱྃ་（藏文：ཏཱྃ་，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，含义：种子字）上，以绿色的“ཏཱྃ་”字作为标志。从“ཏཱྃ་”字中，在四个方向和四个隅角的莲花花瓣上，显现出八个“ཏཱྃ་”字。从这些字中放射出光芒，平息了众生暂时的外在八种恐惧，以及最终内在的八种恐惧和烦恼，并将他们安置于圣者的地位。从收摄光芒中，从东方花瓣上救度狮子恐惧的度母开始，顺时针方向观想救度八种恐惧的度母们。在四个角落的内侧，观想妩媚的嬉女、鬘女、歌女、舞女四位。在外侧，观想焚香女、花女、灯女、涂香女四位。在四个门上，观想手持铁钩、绳索、铁链、铃铛的四位天女，她们各自的姿态、装饰、服饰、法器都圆满具足，清晰而深刻。
36-36-33a
观想她们是无二智慧的幻化之身，这是所依之本尊观修。对于这样的主尊和眷属，在他们各自的三处（身、语、意）观想金刚三性的自性，即三个种子字清晰而闪耀，并放射出光芒进行加持。第三是胜者（རྒྱལ་མཆོག）：从所有本尊的三个种子字中放射出无量光芒，从自性清净的处所迎请与所观修的本尊无二无别的智慧轮，包括本尊和眷属，融入誓言的坛城中。对此生起胜解，并念诵迎请的咒语，以及四印的咒语和手印，二者无别。再次，从心间的光芒中迎请五部灌顶尊，以宝瓶之水进行灌顶，充满身体，清净垢染。观想从剩余的水向上溢出，形成部主无量光佛，以报身形象装饰头部。观想从自身化现出充满虚空的天女们，向本尊顶礼膜拜。嬉女等八供女献上供养，以赞颂之王的悦耳声音歌唱赞颂，然后观想所有天女融入自身。在未证得菩提之前，从每一个本尊和眷属的坛城都清晰观想，并稳固对本尊的显现之禅定。
36-36-33b
这样生起次第成就后，开始进入念诵。在主尊的心间，观想莲花和月轮之上，有一个绿色的ཏཱྃ་字，周围环绕着由十个字组成的咒语链，如翡翠般闪耀，顺时针旋转，光芒四射。专注于此，通过念诵，从种子字和咒语链中放射出身体和咒语链的光芒，充满虚空。通过十二行相等方式，利益遍布虚空的众生。

【English Translation】
Visualize that the Tibetan seed syllable ཏཱྃ་ (Tibetan: ཏཱྃ་, Sanskrit Devanagari: ताṃ, Sanskrit Romanization: tāṃ, meaning: seed syllable) is clearly marked with a green 'ཏཱྃ་' syllable. From the 'ཏཱྃ་' syllable, eight 'ཏཱྃ་' syllables emanate on the lotus petals in the four directions and four corners. From these syllables, rays of light radiate, pacifying the temporary outer eight fears and the ultimate inner eight fears and afflictions of sentient beings, and establishing them in the state of noble beings. From the gathering of light, starting with the Tara who saves from the fear of lions on the eastern petal, visualize clockwise the Taras who save from the eight fears. On the inner side of the four corners, visualize the four alluring goddesses: the playful goddess, the garland goddess, the singing goddess, and the dancing goddess. On the outer side, visualize the four goddesses: the incense goddess, the flower goddess, the lamp goddess, and the perfume goddess. At the four gates, visualize the four goddesses holding iron hooks, ropes, iron chains, and bells, each with their own complete gestures, ornaments, attire, and implements, clear and profound.
36-36-33a
Visualize them as the illusory bodies of non-dual wisdom, which is the deity meditation of reliance. For all such main deities and retinues, visualize the nature of the three vajras at their respective three places (body, speech, and mind), that is, the three seed syllables are clear and radiant, and radiate light to bless them. Third is the Victorious One (རྒྱལ་མཆོག): From the three seed syllables of all the deities, countless rays of light radiate, inviting the wheel of wisdom, including the deity and retinue, which is no different from the deity visualized from the state of intrinsic purity, and dissolving them into the mandala of vows. Generate conviction in this, and recite the mantra of invitation, as well as the mantras and mudras of the four seals, inseparable from each other. Again, from the light of the heart, invite the five families of empowerment deities, empower them with vase water, fill the body, and purify defilements. Visualize that from the remaining water overflowing upwards, the lord of the family, Amitabha, adorns the head in the form of Sambhogakaya. Visualize that goddesses emanating from oneself, filling the sky, prostrate to the deity. The eight offering goddesses, such as the playful goddess, offer offerings, and sing praises with the melodious voice of the king of praises, and then visualize all the goddesses dissolving into oneself. Until enlightenment is attained, clearly visualize each mandala of the deity and retinue, and firmly establish the samadhi of the deity's appearance.
36-36-33b
After the generation stage is accomplished in this way, begin to engage in recitation. In the heart of the main deity, visualize a green ཏཱྃ་ syllable on a lotus and moon disc, surrounded by a mantra chain of ten syllables, shining like polished emerald, rotating clockwise, and radiating light. Focus on this, and through recitation, rays of light of the body and mantra chain radiate from the seed syllable and mantra chain, filling the expanse of the sky. Through the twelve deeds and so on, benefit sentient beings throughout the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མངའ་དབང་བརྙེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་
36-36-34a
དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བསམ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་པ་བཟླས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཟླས། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ལྷ་སྔགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་རྣམས་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས་ཤར་ཀྱང་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱ། རྩ་བའི་བསྙེན་པ་གྲུབ་ནས་ལས་སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཁོར་གྱི་སྒྲོལ་མ་བརྒྱད་ལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སོ་སོའི་སྐུ་ལས་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། རང་གཞན་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་མེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་འཇིགས་པ་དང་། དུག་ལྔ་དང་སེར་སྣ་ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་སོགས་ནང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་འཇིགས་པའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་བསལ། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་འདོད་དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ། བཟླས་པའི་གྲངས་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དང་ལས་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་ཡིན་ལ། དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་
36-36-34b
ན། གཞུང་ལས། བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་བརྩོན་པས་ཀྱང་༔ བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་བླངས་ཟབ་གསལ་གཉིས༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཟླས་པ་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། སྔགས་དམིགས་ཙམ་མམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བསྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་པ་བཟོད་གསོལ་བྱ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་བསྡུ། སླར་ཡང་འཕགས་མའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གྲངས་དུས་གང་རུང་གི་བཟླས་པ་ཐེམས་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་སྤྲོ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་རིགས་རྒྱས་པར་བཤམས། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་ནས་མདུན་རྟེན་གྱི་
36-36-35a
དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཇི་ལྟ་བ་ལ། མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ། བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་འགྲུབ་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླངས་ལ་རྗེས་ཆོག་གི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་དུས་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནང་ལྟར་

【现代汉语翻译】
通过净化一切众生的两种障碍及其习气，证得圣救度母（Tara）的果位。光芒收摄并融入自身，从而获得四种事业和八大成就等共同成就的控制权。观想获得大手印（Mahamudra）的殊胜成就，并不间断地念诵十个字母的咒语，避免任何过失。不要心猿意马，而是全神贯注于本尊、咒语和光芒的放出与收摄。所有这些都从自心空性的自性中显现，但要保持对显空不二（clarity and emptiness are nondual）的圆满觉知的见地，了知其并非真实存在。在完成根本咒的念诵后，念诵事业咒时，从主尊的心中放出光芒，照射到周围的八位度母，从而激发她们的意念。从每一位的身体中放出与自身相似的身体和无量光芒。消除自己和他人之间所有阻碍的外部恐惧，如火和水，以及五毒、吝啬、怀疑和邪见等内部烦恼的恐惧。观想暂时和究竟的愿望如愿实现。根本咒的念诵数量为一百万，事业咒的念诵数量为四万。如果按时间计算，如经文所说：'通过三周的精进，平息障碍，增长善妙，一心修持深奥明晰二者，将证得无二智慧。' 如是宣说了其利益。在念诵结束时，进行供养和赞颂。仅念诵咒语或观想，祈请世尊度母及其眷属消除我的所有暂时和究竟的恐惧，并赐予我所有殊胜和共同的成就。' 通过这种方式获得成就。忏悔过失并遣送智慧尊，将誓言的坛城收摄于光明之中。再次将圣尊观想为如幻之身，然后进行回向、发愿和吉祥祈愿。以这种方式，无论念诵的数量或时间如何，在进行前置、生起和供养时，都要广陈坛城的供品。在完成自生起和念诵后，生起前置坛城并迎请等，如自生起一样。广行供养和赞颂。通过念诵来激发意念。让自己进入并接受灌顶，然后进行后续仪轨，对此没有固定的时间和数量限制。通过这些方式，如内部一般
通过净化一切众生的两种障碍及其习气，证得圣救度母（Tara）的果位。光芒收摄并融入自身，从而获得四种事业和八大成就等共同成就的控制权。观想获得大手印（Mahamudra）的殊胜成就，并不间断地念诵十个字母的咒语，避免任何过失。不要心猿意马，而是全神贯注于本尊、咒语和光芒的放出与收摄。所有这些都从自心空性的自性中显现，但要保持对显空不二（clarity and emptiness are nondual）的圆满觉知的见地，了知其并非真实存在。在完成根本咒的念诵后，念诵事业咒时，从主尊的心中放出光芒，照射到周围的八位度母，从而激发她们的意念。从每一位的身体中放出与自身相似的身体和无量光芒。消除自己和他人之间所有阻碍的外部恐惧，如火和水，以及五毒、吝啬、怀疑和邪见等内部烦恼的恐惧。观想暂时和究竟的愿望如愿实现。根本咒的念诵数量为一百万，事业咒的念诵数量为四万。如果按时间计算，如经文所说：'通过三周的精进，平息障碍，增长善妙，一心修持深奥明晰二者，将证得无二智慧。' 如是宣说了其利益。在念诵结束时，进行供养和赞颂。仅念诵咒语或观想，祈请世尊度母及其眷属消除我的所有暂时和究竟的恐惧，并赐予我所有殊胜和共同的成就。' 通过这种方式获得成就。忏悔过失并遣送智慧尊，将誓言的坛城收摄于光明之中。再次将圣尊观想为如幻之身，然后进行回向、发愿和吉祥祈愿。以这种方式，无论念诵的数量或时间如何，在进行前置、生起和供养时，都要广陈坛城的供品。在完成自生起和念诵后，生起前置坛城并迎请等，如自生起一样。广行供养和赞颂。通过念诵来激发意念。让自己进入并接受灌顶，然后进行后续仪轨，对此没有固定的时间和数量限制。通过这些方式，如内部一般

【English Translation】
Having purified the two obscurations and habitual tendencies of all beings, may one be established in the state of the noble Tara. By gathering and dissolving the rays of light back into oneself, one gains mastery over common siddhis (accomplishments), such as the four activities and the eight great siddhis. Contemplate attaining the supreme siddhi of Mahamudra (Great Seal), and continuously recite the ten-syllable mantra without any faults. Without letting the mind wander elsewhere, focus single-pointedly on the emanation and absorption of the deity, mantra, and rays of light. All of this arises from the self-nature of one's own mind, which is emptiness, but maintain the view of fully knowing the nature of the union of clarity and emptiness, without truly establishing it as real. After completing the root mantra recitation, when reciting the activity mantra, rays of light emanate from the heart of the main deity, striking the eight Taras in the retinue, thereby stimulating their minds. From each of their bodies, emanate countless bodies and assemblies of light identical to themselves. Eliminate all external fears that obstruct oneself and others, such as fire and water, and internal fears of disturbing emotions, such as the five poisons, miserliness, doubt, and wrong views. Contemplate that temporary and ultimate wishes are fulfilled as desired. The number of root mantra recitations is ten million, and the number of activity mantra recitations is four hundred thousand. If based on time, as stated in the text: 'Through diligence for three weeks, obstacles are pacified, and goodness increases. By practicing single-pointedly, the profound and the clear, indivisible wisdom will be accomplished.' Thus, the benefits are explained. At the end of the recitation session, make offerings and praises. Simply recite the mantra or visualize, praying that the Bhagavati (Blessed One), the noble Tara, and her retinue eliminate all my temporary and ultimate fears and bestow all supreme and common siddhis. In this way, attain accomplishment. Confess faults and bid farewell to the wisdom beings, and dissolve the mandala of samaya (sacred bond) into light. Again, arise as the illusory body of the noble one, and then dedicate merit, make aspirations, and recite auspicious verses. In this way, whether the number of recitations or the time is fixed, when performing the front generation, accomplishment, and offering, arrange the mandala offerings extensively. After completing the self-generation and recitation, generate the front support mandala and invite, etc., just like the self-generation. Perform extensive offerings and praises. Stimulate the mind through recitation. Enter oneself and receive empowerment, and then perform the subsequent rituals. There is no fixed time or number limit for this. Through these methods, as in the internal
Having purified the two obscurations and habitual tendencies of all beings, may one be established in the state of the noble Tara. By gathering and dissolving the rays of light back into oneself, one gains mastery over common siddhis (accomplishments), such as the four activities and the eight great siddhis. Contemplate attaining the supreme siddhi of Mahamudra (Great Seal), and continuously recite the ten-syllable mantra without any faults. Without letting the mind wander elsewhere, focus single-pointedly on the emanation and absorption of the deity, mantra, and rays of light. All of this arises from the self-nature of one's own mind, which is emptiness, but maintain the view of fully knowing the nature of the union of clarity and emptiness, without truly establishing it as real. After completing the root mantra recitation, when reciting the activity mantra, rays of light emanate from the heart of the main deity, striking the eight Taras in the retinue, thereby stimulating their minds. From each of their bodies, emanate countless bodies and assemblies of light identical to themselves. Eliminate all external fears that obstruct oneself and others, such as fire and water, and internal fears of disturbing emotions, such as the five poisons, miserliness, doubt, and wrong views. Contemplate that temporary and ultimate wishes are fulfilled as desired. The number of root mantra recitations is ten million, and the number of activity mantra recitations is four hundred thousand. If based on time, as stated in the text: 'Through diligence for three weeks, obstacles are pacified, and goodness increases. By practicing single-pointedly, the profound and the clear, indivisible wisdom will be accomplished.' Thus, the benefits are explained. At the end of the recitation session, make offerings and praises. Simply recite the mantra or visualize, praying that the Bhagavati (Blessed One), the noble Tara, and her retinue eliminate all my temporary and ultimate fears and bestow all supreme and common siddhis. In this way, attain accomplishment. Confess faults and bid farewell to the wisdom beings, and dissolve the mandala of samaya (sacred bond) into light. Again, arise as the illusory body of the noble one, and then dedicate merit, make aspirations, and recite auspicious verses. In this way, whether the number of recitations or the time is fixed, when performing the front generation, accomplishment, and offering, arrange the mandala offerings extensively. After completing the self-generation and recitation, generate the front support mandala and invite, etc., just like the self-generation. Perform extensive offerings and praises. Stimulate the mind through recitation. Enter oneself and receive empowerment, and then perform the subsequent rituals. There is no fixed time or number limit for this. Through these methods, as in the internal

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུད་ལ་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་དབབ་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔར་ལམ་རིམ་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་ནི། རང་ཉིད་ཐ་མལ་སྤྱི་བོ་རུ༔ པད་དཀར་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་༔ བླ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་༔ རལ་གྲི་དང་ནི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ རང་འདྲའི་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་འབར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ 
36-36-35b
ཚུར་འདུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ༔ རང་གི་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲིཀ྄་ཏཱྃ་བཛྲ་རཱ་ཏི་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་བཤགས་སྡོམ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་པས་སྡིག་ལྟུང་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ། བླ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྟེན་ནས་ཚོགས་གསག་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨ༔ རང་མདུན་ནམ་མཁར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ པད་དཀར་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་དབུས༔ བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལྗང་༔ མཆོག་སྦྱིན་ཨུཏྤལ་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བ༔ མཆོག་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ 
36-36-36a
རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ངང་དུ་གསལ༔ ཞེས་པས་གསལ་བཏབ། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལག་ཏུ་བླངས་ལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མའམ་སོ་བདུན་མ་སོགས་བཀོད་ཅིང་འབུལ་བའི་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་གྲངས་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ལ། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བར་ཆད་སོལ༔ དབང་བཞི་སྐུར་ཅིག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཅི་ནུས་བརྗོད་ལ་མཐར་དབང་བཞི་ལེན་པ་ན

【现代汉语翻译】
将智慧的加持融入相续，并完成了修持的次第。第三部分分为两部分：特殊的加行和正行瑜伽的次第。第一部分：皈依和发心按照之前的道次第中所述进行。用于净化罪障的'有义金刚'的观修和念诵：自身如常人，在头顶上方的白色莲花月轮之上，上师有义成就者是绿色的，手持宝剑和铃，与和自己一样的度母作为明妃结合，以丝绸和珍宝骨饰庄严，具有相好之光，跏趺坐。在心间月轮上的'ཧཱ་'（藏文：ཧཱ།，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：诃）字周围，咒语的念珠环绕，从中发出光芒，供养圣众，净化众生的罪障。
光芒返回，降下甘露之流，从自己的梵穴进入，充满身体，疾病、邪魔和罪障得以清除，生起大乐智慧。'这样专注于一个要点。念诵'嗡 阿 吽 玛哈 咕噜 诃 班匝 嘉纳 扎 吽 班匝 惹 德 萨瓦 巴巴 阿瓦惹纳 贝 秀 达 纳 梭哈'（Oṃ āḥ hūṃ mahā guru hā prajñā dhṛk tāṃ vajra rāti sarva pāpaṃ āvaraṇa viśodhana svāhā），念诵十万遍等，直到出现罪业清净的征兆。结束时，像通常一样念诵'怙主，我'等忏悔和誓言，从而获得罪业净化的许可。观想上师有义成就者化为光融入自身，安住于本来的实相中。然后，依靠上师瑜伽来积累资粮并祈请加持，生起所依：'ཨ༔ 在自身前方的虚空中，五彩光芒之中，在盛开的白莲花月轮之上，上师至尊度母是绿色的，手结胜施印，持乌巴拉花，以丝绸和珍宝庄严，寂静微笑，相好之光闪耀，是三宝的化身。
三根本如海的云聚涌现，在自性圆满中显现。'这样进行观想。手持供养曼扎，摆放七堆或三十七堆等，按照通常的供养仪轨进行，并念诵：'嗡 阿 吽。三界器情财富，以及我的身体、受用和善根，供养于具有慈悲之性的诸位，请享用并加持我。嗡 萨瓦 达塔 嘎达 惹 纳 曼扎拉 布扎 吼。'（Oṃ āḥ hūṃ. Khams gsum snod bcud dpal 'byor dang. Bdag lus longs spyod dge tshogs kun. Thugs rje'i bdag nyid rnams la 'bul. Bzhes nas byin gyis brlab tu gsol. Oṃ sarba ta thā gata ratna maṇḍala pūja ho.）尽力念诵。祈请时，以强烈的虔诚和渴望：'祈请上师至尊母，从内心深处虔诚祈请，请加持，消除障碍，赐予四灌顶，赐予成就。嗡 阿 吽 玛哈 咕噜 达热 梭哈。'（Oṃ āḥ hūṃ mahā guru tāre svāhā）念诵百遍、千遍，尽力而为，最后接受四灌顶。

【English Translation】
The transmission of wisdom's blessings into the continuum, and the completion of the stages of practice. The third part has two sections: the special preliminaries and the actual stages of yoga. First: Taking refuge and generating bodhicitta are done as described in the previous stages of the Path. The visualization and recitation of 'Meaningful Vajra' for purifying sins and obscurations: Oneself as ordinary, above the crown of the head, on a white lotus moon seat, the Guru Meaningful Accomplisher is green, holding a sword and bell, united with a consort, a Tara-like form, adorned with silks, jewels, and bone ornaments, blazing with the splendor of marks and signs, seated in the vajra posture. At the heart, on a moon, the syllable 'ཧཱ་' (Tibetan: ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: हा, Sanskrit Romanization: hā, Chinese literal meaning: Ha) surrounded by a rosary of mantra, from which light radiates, offering to the noble ones, purifying the obscurations of beings.
The light returns, descending a stream of nectar, entering through the aperture of Brahma, filling the body, diseases, evil spirits, and sins are purified, great bliss wisdom is born.' Focus single-pointedly on this. Recite 'Oṃ āḥ hūṃ mahā guru hā prajñā dhṛk tāṃ vajra rāti sarva pāpaṃ āvaraṇa viśodhana svāhā' (Oṃ āḥ hūṃ mahā guru hā prajñā dhṛk tāṃ vajra rāti sarva pāpaṃ āvaraṇa viśodhana svāhā), reciting hundreds of thousands of times, until signs of purification of sins appear. At the end of the session, recite 'Protector, I' etc., the confession and vows as usual, thereby receiving permission for the purification of sins. Visualize the Guru Meaningful Accomplisher dissolving into light and merging into oneself, abiding in the natural state of reality. Then, relying on Guru Yoga to accumulate merit and request blessings, generate the support: 'ཨ༔ In the sky in front of oneself, in a sphere of five-colored light, on a blossoming white lotus moon, the Guru Jetsun Tara is green, with the gesture of supreme generosity, holding an utpala flower, adorned with silks and jewels, peaceful and smiling, blazing with the splendor of marks and signs, the very essence of the Three Jewels.
The clouds of the Three Roots, like an ocean, arise, clear in the state of inherent perfection.' Visualize in this way. Holding the mandala offering in hand, arrange seven heaps or thirty-seven heaps, etc., and perform the usual practice of offering, and recite: 'Oṃ āḥ hūṃ. The wealth of the three realms, vessel and contents, and my body, possessions, and collections of virtue, I offer to those who possess compassion, please accept and bless me. Oṃ sarba ta thā gata ratna maṇḍala pūja ho.' (Oṃ āḥ hūṃ. Khams gsum snod bcud dpal 'byor dang. Bdag lus longs spyod dge tshogs kun. Thugs rje'i bdag nyid rnams la 'bul. Bzhes nas byin gyis brlab tu gsol. Oṃ sarba ta thā gata ratna maṇḍala pūja ho.) Offer as much as possible. When supplicating, with intense devotion and longing: 'I beseech the Guru Jetsun Mother, I pray with devotion from the depths of my heart, please bless, dispel obstacles, bestow the four empowerments, grant accomplishments. Oṃ āḥ hūṃ mahā guru tāre svāhā.' (Oṃ āḥ hūṃ mahā guru tāre svāhā) Recite hundreds, thousands, as much as possible, and finally receive the four empowerments.

--------------------------------------------------------------------------------

ི། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་
36-36-36b
ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཕོ་ཉ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་དབང་བཞི་བླངས་པའི་མཐར། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་དང་
36-36-37a
སྒོ་གསུམ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སེམས་རང་བབས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྐྱང་ལ་འོད་གསལ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་གསང་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་དངོས་འཆད་པ་ལ་བཞི། དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར། རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ཡོད་པའི། དང་པོ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་པ་ལས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་དུ་བྱུང་ནས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་པ་ནི་
36-36-37b
སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའོ། །སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རང་རྩལ་ཏཱྃ་ལྗང་གུ་འོད་འབར་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན། སྐད་ཅིག་གིས་བཀྲ་ལམ་མེར་གསལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཏཱྃ་ཡིག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུ་རྣམས་བྱུང་བས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ནས་

【现代汉语翻译】
然后，从至尊度母（Jetsun Dolma）额头的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字发出白色光芒，融入自己的额头。获得宝瓶灌顶（Bumpa Wang）。净化身体的污垢。有权修持生起次第（Kye Rim）。成为有缘获得化身（Tulku）果位者。从喉咙的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字发出红色光芒，融入自己的喉咙。获得秘密灌顶（Sangwa Wang）。净化语言的污垢。有权修持脉气（Tsa Lung）。成为有缘获得报身（Longku）果位者。从心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出蓝色光芒，融入自己的心间。获得智慧本智灌顶（Sherab Yeshe Kyi Wang）。净化意念的障碍。有权修持使者（Pho Nya）。成为有缘获得法身（Choku）果位者。再次，从三处发出白色、红色、蓝色三种光芒，融入自己的三处。获得第四灌顶。净化本智的污垢。有权修持大圆满（Dzogchen）。成为有缘获得自性身（Ngowo Nyiku）果位者。
如是，在获得四种灌顶之后，再次以强烈的虔诚心，至尊上师度母化为光芒融入自身，三密（身体、语言、意念）与三门（身、语、意）融为一体。安住于这种信念中，保持心自然状态的本质，安住于本初光明（Odsel Nyukma）的状态中。这些是特殊的预备步骤。
第二，真正讲解秘密修持（Sangwa Drubpa Chenpo）的道次第，分为四个部分：第一瑜伽，随行瑜伽，甚深瑜伽，大瑜伽的引导次第。第一部分包含生起、念诵、圆满三个瑜伽。首先，关于生起誓言坛城（Damtsik Kyi Kyilkhor），以三种根本定（Tingnge Dzin）来建立基础：观想一切显现和存在所包含的诸法，从本初以来就是不生的空性（Tongpa Nyid），远离一切戏论，如同虚空一般，这就是如实空性大（Dezhin Nyid Tongpa Chenpo）。
对于未能领悟这种存在方式的众生，从无根的虚妄分别中，突然产生轮回的痛苦，感受着难以忍受的痛苦，生起怜悯之心，这就是慈悲幻化周遍显现（Nyingje Gyuma Kuntu Nangwa）。空性与慈悲融合的自性力量，绿色的当（藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：ताम्，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）字发出光芒，如同彩虹在虚空中显现一般，瞬间清晰明亮，这就是一切生起的根本定。
然后，生起果位的所依和能依坛城：从当字中生出智慧的火、风、水，焚烧、摧毁、洗涤一切器情万物。

【English Translation】
Then, from the white light radiating from the syllable OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) at the brow of the venerable Jetsun Dolma, it dissolves into one's own brow. One receives the vase empowerment (Bumpa Wang), purifying the defilements of the body. One is empowered to practice the generation stage (Kye Rim), and becomes fortunate to attain the Nirmanakaya (Tulku). From the red light radiating from the syllable AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) at the throat, it dissolves into one's own throat. One receives the secret empowerment (Sangwa Wang), purifying the defilements of speech. One is empowered to practice the channels and winds (Tsa Lung), and becomes fortunate to attain the Sambhogakaya (Longku). From the blue light radiating from the syllable HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hung) at the heart, it dissolves into one's own heart. One receives the wisdom-jnana empowerment (Sherab Yeshe Kyi Wang), purifying the obscurations of the mind. One is empowered to practice the messenger (Pho Nya), and becomes fortunate to attain the Dharmakaya (Choku). Again, from the three places, white, red, and blue lights radiate, dissolving into one's own three places. One receives the fourth empowerment, purifying the defilements of jnana. One is empowered to practice the Great Perfection (Dzogchen), and becomes fortunate to attain the Svabhavikakaya (Ngowo Nyiku).
Thus, after receiving the four empowerments, again with intense devotion, the venerable lama Jetsunma dissolves into light and merges into oneself, the three secrets (body, speech, and mind) and the three doors (body, speech, and mind) become of one taste. Abide in this conviction, maintaining the essence of the mind's natural state, and rest in equanimity in the state of primordial luminosity (Odsel Nyukma). These are the special preliminary steps.
Second, the actual explanation of the path of the Great Secret Accomplishment (Sangwa Drubpa Chenpo) is in four parts: the first yoga, the subsequent yoga, the exceedingly profound yoga, and the order of instructions for the Great Yoga. The first part contains the three yogas of generation, recitation, and completion. First, regarding the generation of the mandala of commitment (Damtsik Kyi Kyilkhor), establishing the foundation with the three root samadhis (Tingnge Dzin): Thus, contemplate that all phenomena encompassed by appearance and existence, from the very beginning, are unborn emptiness (Tongpa Nyid), free from all elaborations, like the sky. This is the Great Suchness Emptiness (Dezhin Nyid Tongpa Chenpo).
For all sentient beings who have not realized the meaning of such a state, from a groundless conceptualization, sudden illusory appearances arise, and they experience unbearable suffering in the state of samsara. Generate compassion for them. This is the compassionate illusion that appears everywhere (Nyingje Gyuma Kuntu Nangwa). The self-arising power of the union of emptiness and compassion, the green syllable TAM (藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：ताम्，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：Tam) radiates light, like a rainbow appearing in the sky. In an instant, it is clear and bright. This is the root samadhi that generates everything.
Then, generate the mandala of the result, the support and the supported: From the syllable TAM, the wisdom fire, wind, and water arise, burning, destroying, and washing away all objects of the environment and beings.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོང་པར་སྦྱང་། ཏཱྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་འཁོར་ནང་དུ་ཏཱྃ་ལས་བྷྲཱུྃ་ཡིག་འཕྲོས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རྒྱན་བཀོད་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་དོན་རྟགས་སུ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། སྒོ་བཞི་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེ་གསལ་
36-36-38a
གདབ་པ་ནི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཏཱྃ་ཡིག་ཞུགས། ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཨུཏྤལ་ལྗང་གུ་ཏཱྃ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསལ་ནས་སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ །ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པ། དབུ་སྐྲ་གནག་སྣུམ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་བརྒྱན་ཅིང་ལྷག་མ་སིལ་བུར་འཕྱང་པ། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱི་བར་ན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་སྡོང་བུ་བསྣམས་པའི་མེ་ཏོག་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་ཁ་བྱེ་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའི་པང་དུ། རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་རྡོ་རྗེ་རྟ་མཆོག་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་ཤིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་རལ་
36-36-38b
གྲི་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་གསོལ་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བཏབ། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བ་ནི། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་མཁའ་གསང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཏཱྃ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིའི་གདན་སྟེང་འཕྲོས། འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་མཐིང་ག་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། གཡོན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ལྷོར་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་གསེར་མདོག་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན། གཡོན་ཨུཏྤལ་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡོན་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། གཡོན་ཨུཏྤལ་ནག་པོ་རལ་གྲིས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། གཞི་ཀ་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན

【现代汉语翻译】
于空性中修习。从种子字 ཏཱྃ་ (藏文)，Tāṃ (梵文天城体)，Tam (梵文罗马拟音)，空性之义 的光芒中，生起金刚地基、围墙、罗网、帐篷、光焰，以及智慧之火燃烧的防护轮。于防护轮中，从 ཏཱྃ་ (藏文)，Tāṃ (梵文天城体)，Tam (梵文罗马拟音)，空性之义 生出 བྷྲཱུྃ་ (藏文)，Bhrūṃ (梵文天城体)，Bhrum (梵文罗马拟音)，种子字 的字。由此完全转变，生起由五种珍宝构成的四方形宫殿，具备四门、门饰、装饰，以及所有象征菩提道次第法义的特征，一切圆满具足。于宫殿中央，八瓣莲花中央的花蕊和四方莲瓣上，各有一月轮。四门处各有一莲花和日轮座，此为所依之坛城。
于中央莲座之上，日月合抱的中央，安住着根本种子字 ཏཱྃ་ (藏文)，Tāṃ (梵文天城体)，Tam (梵文罗马拟音)，空性之义 。由此完全转变，成为一朵以 ཏཱྃ་ (藏文)，Tāṃ (梵文天城体)，Tam (梵文罗马拟音)，空性之义 为标志的绿色乌 উৎপল花（梵文：utpala，蓝色莲花）。从花中放射出光芒，供养诸佛及其眷属，净化所有众生的业障和烦恼，并将他们安置于度母的果位。光芒收摄并完全转变，自身成为薄伽梵誓言度母，身色绿色，寂静、微笑，以迷人的姿态展现。乌黑亮丽的头发在头顶束起，以如意宝为顶饰，其余发丝自然垂落。右手结胜施印，左手于胸前结救护印，拇指和食指间持着一株蓝色乌 উৎপল花（梵文：utpala，蓝色莲花），花朵在耳边盛开。右腿伸展，以优雅的姿态安坐。在她的怀中，是自身光芒所化的本尊金刚马头明王，略带忿怒和爱欲之相，手持弯刀和铃铛，与度母相拥。本尊父母皆身着丝绸上衣和裙子，以珍宝和骨饰庄严，观想清晰。
接下来是生起眷属本尊：从本尊父母双运的空性中，菩提心的自性，即种子字 ཏཱྃ་ (藏文)，Tāṃ (梵文天城体)，Tam (梵文罗马拟音)，空性之义 、 བྷྲཱུྃ་ (藏文)，Bhrūṃ (梵文天城体)，Bhrum (梵文罗马拟音)，种子字 、 ཧྲཱིཿ (藏文)，Hrīḥ (梵文天城体)，Hrih (梵文罗马拟音)，种子字 、 ཧཱུྃ་ (藏文)，Hūṃ (梵文天城体)，Hum (梵文罗马拟音)，种子字 ，放射到四方的莲座上。光芒放射、收摄并完全转变，于东方，生起金刚度母，身色蓝色，具寂静之相，左手持以金刚为标志的蓝色乌 উৎপল花（梵文：utpala，蓝色莲花）；于南方，生起珍宝度母，身色金色，具妩媚之相，左手持以珍宝为标志的黄色乌 উৎপল花（梵文：utpala，蓝色莲花）；于西方，生起莲花度母，身色红色，具爱欲之相，左手持以铁钩为标志的红色乌 উৎপল花（梵文：utpala，蓝色莲花）；于北方，生起事业度母，身色黑色，具忿怒之相，左手持以宝剑为标志的黑色乌 উৎপল花（梵文：utpala，蓝色莲花）。所有度母的右手皆结胜施印，以丝绸和珍宝庄严。

【English Translation】
Meditate on emptiness. From the rays of light of the seed syllable ཏཱྃ་ (Tibetan), Tāṃ (Sanskrit Devanagari), Tam (Sanskrit Romanization), meaning emptiness, arises the vajra ground, fence, net, tent, blazing fire of wisdom, along with the protective wheel. Within the protective wheel, from ཏཱྃ་ (Tibetan), Tāṃ (Sanskrit Devanagari), Tam (Sanskrit Romanization), meaning emptiness, emanates the syllable བྷྲཱུྃ་ (Tibetan), Bhrūṃ (Sanskrit Devanagari), Bhrum (Sanskrit Romanization), seed syllable. From this complete transformation arises a square mansion made of five precious jewels, complete with four doors, porticos, ornaments, and all the characteristics that symbolize the meaning of the stages of the path to enlightenment. In the center of the mansion, on the pistil of an eight-petaled lotus and on the petals in the four directions, is a moon disc. At the four doors are lotus and sun seats, each distinct. This is the mandala of the support.
On the central seat, in the center of the union of the sun and moon, resides the root seed syllable ཏཱྃ་ (Tibetan), Tāṃ (Sanskrit Devanagari), Tam (Sanskrit Romanization), meaning emptiness. From this complete transformation arises a green উৎপল (Sanskrit: utpala, blue lotus) flower marked with ཏཱྃ་ (Tibetan), Tāṃ (Sanskrit Devanagari), Tam (Sanskrit Romanization), meaning emptiness. From this, rays of light emanate, offering to the Buddhas and their retinues, purifying the karma and afflictions of all sentient beings, and placing them in the state of Tārā. The light gathers back and completely transforms, and I myself become the Bhagavan Samaya Tārā, with a green body, peaceful, smiling, and graceful in a captivating manner. The dark, lustrous hair is tied up at the crown of the head, adorned with a wish-fulfilling jewel, with the rest hanging loosely. The right hand makes the gesture of supreme giving, and the left hand makes the gesture of refuge at the heart, holding a stem of a blue উৎপল (Sanskrit: utpala, blue lotus) flower between the thumb and forefinger, with the flower blooming near the ear. The right leg is extended, sitting in a relaxed posture. In her lap, the father, Vajra Hayagriva, transformed from her own light, is slightly wrathful and passionate, holding a curved knife and bell, embracing her. Both father and mother are adorned with silk upper and lower garments, and decorated with precious jewels and bone ornaments, visualized clearly.
Next is the emanation of the retinue deities: From the union of the father and mother in the sphere of emptiness, the nature of bodhicitta, the syllables ཏཱྃ་ (Tibetan), Tāṃ (Sanskrit Devanagari), Tam (Sanskrit Romanization), meaning emptiness, བྷྲཱུྃ་ (Tibetan), Bhrūṃ (Sanskrit Devanagari), Bhrum (Sanskrit Romanization), seed syllable, ཧྲཱིཿ (Tibetan), Hrīḥ (Sanskrit Devanagari), Hrih (Sanskrit Romanization), seed syllable, ཧཱུྃ་ (Tibetan), Hūṃ (Sanskrit Devanagari), Hum (Sanskrit Romanization), seed syllable, emanate onto the lotus seats in the four directions. Light radiates, gathers, and completely transforms. In the east, Vajra Tārā arises, blue in color, with a peaceful demeanor, holding a blue উৎপল (Sanskrit: utpala, blue lotus) flower marked with a vajra in her left hand. In the south, Ratna Tārā arises, golden in color, with a graceful demeanor, holding a yellow উৎপল (Sanskrit: utpala, blue lotus) flower marked with a jewel in her left hand. In the west, Padma Tārā arises, red in color, with a passionate demeanor, holding a red উৎপল (Sanskrit: utpala, blue lotus) flower marked with a hook in her left hand. In the north, Karma Tārā arises, black in color, with a wrathful demeanor, holding a black উৎপল (Sanskrit: utpala, blue lotus) flower marked with a sword in her left hand. All the Tārās have their right hands in the gesture of supreme giving, adorned with silk and precious jewels.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ། ཞབས་གཉིས་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་
36-36-39a
པ། སླར་ཡང་སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་ལས་ཡིག་འབྲུ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཞི་འཕྲོས་པ་ལས་ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་གཡས་ལྕགས་ཀྱུ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་སྒྲོལ་མ་སེར་མོ་གཡས་ཞགས་པ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་གཡས་ལྕགས་སྒྲོག །བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་གཡས་དྲིལ་བུ། གཡོན་རྣམས་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པ། ཞི་འཛུམ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་གར་སྟབས་ཅན། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ནི་བརྟེན་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་གསལ་གདབ་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོང་གཞི་ཐ་མལ་གྱི་སྣོད་དང་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ལ་སྦྱོང་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཚང་བ་བསྒོམས་པས་སྣང་ཞེན་ལྷ་རུ་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་འགྲིགས་ཤིང་རྫོགས་
36-36-39b
རིམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཐིངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྦྲེལ་བའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་ཚོགས་གསག་ནས་གཟུང་། དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཚིག་རྐྱང་དུ་མ་སོང་བར་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་སྣང་འདོན། སླར་གཙོ་མོའི་དབུ་ནས་གདན་གྱི་བར་མས་རིམ་དང་། གདན་ནས་དབུའི་བར་ཡས་རིམ་དུ་ཞལ་ཕྱག་ཁ་དོག་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཉམས་འགྱུར་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་འདེབས། མཐར་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་འདེབས་ཤིང་སེམས་གཟུང་། དེ་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེས་ནས་འཁོར་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་འདེབས། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁོར་ཡུག་རྡོར་རྭ་མེ་རིའི་
36-36-40a
བར་དུ་གསལ་འདེབས། རེས་ཕྱི་རོལ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་། འཁོར་གྱི་ལྷ། གཙོ་མོའི་བར་དུ་ནང་ལ་རིམ་གྱིས་གསལ་གདབ། གང་ལའང་སེམས་བྱིང་རྨུགས་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་བསྒོམ་བྱ་ལ་རྩེ་གཅིག་བར་མ་ཆད་པར་ཐོག་མར་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་དང་། རིམ་པར་ཡུན་ཇེ་རིང་ཐུན་རེའི་མགོ་མཇུག་འཁྱོངས་ནུས་པར་བྱས་ཏེ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་དུ་མ་གཅིག་ཅར་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླའམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བ

【现代汉语翻译】
པ། 双足半跏趺坐。
པ། 再次，从结合际的菩提心中，放射出四字真言 ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），从东方钩召白色度母，右手持钩；南方钩召黄色度母，右手持索；西方钩召红色度母，右手持铁钩；北方钩召绿色度母，右手持铃。左手皆持乌巴拉花。具有寂静微笑和忿怒相。以丝绸和珍宝装饰，以伸屈双足的舞姿站立。主尊和眷属都安住于智慧的自性光明中，额头有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间有蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想这些与所有佛陀的身语意金刚三者无别，这是所依之神的坛城显现的次第。如此，将原本显现为平凡容器和精华的基础，通过观想能净所依和所依的完整坛城来净化，从而使显现执着净化为天神的特殊缘起得以具足和圆满，成为生起殊胜圆满次第证悟的基础。
如是，这些生起次第也必须以具足明、稳、净三种特征来圆满修持。其中，形象清晰是指：在修持如前所述的坛城轮时，结合四座等修法，从积累资粮的结合开始，生起正行誓言坛城，迎请并融入智慧轮，通过供养、赞颂来生起，不要让这些仅仅成为空洞的词句，而要一一清晰地显现。再次，从主尊的头顶到座垫，由下往上，以及从座垫到头顶，由上往下，清晰地显现面容、手、颜色、装饰、服饰、姿态等每一个细节。最后，将完整的身相一次性清晰地显现并摄持于心中。由此生起清晰的显现，然后一一清晰地显现眷属。之后，清晰地显现外围的宫殿、环境、金刚墙、火焰山等。或者从外围开始，依次向内清晰地显现宫殿、眷属神、主尊。在任何时候，都不要让心陷入昏沉、掉举，而是要一心不乱地专注于所观修的对象，首先要做到时间短但次数多，然后逐渐延长每次修持的时间，最终能够完成每次一座的开头和结尾。就像在清澈的镜面上同时显现多个影像一样，所依和能依的完整坛城显现，但自性空性，如同水中的月亮或彩虹。

【English Translation】
པ། Sitting in a half-lotus position.
པ། Again, from the Bodhicitta at the juncture of union, four syllables JAH HUM BAM HOH (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) radiate forth. From the east, hook the white Tara with a hook in her right hand; from the south, lasso the yellow Tara with a lasso in her right hand; from the west, fetter the red Tara with a chain in her right hand; from the north, ring the green Tara with a bell in her right hand. All the left hands hold Utpala flowers. They possess peaceful smiles and wrathful countenances. Adorned with silks and jewels, they stand in dancing postures with legs extended and bent. All the main figures and retinues reside within the expanse of blazing wisdom light. On their foreheads are white OMs (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Meaning: OM), on their throats are red AHs (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Meaning: AH), and on their hearts are blue HUMs (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: HUM). Meditate that these are inseparable from the Vajra Body, Speech, and Mind of all Buddhas. This is the stage of clarifying the mandala of the supported deity. Thus, by meditating on the complete mandala of the supporting and supported deities, which purify the basis that appears as ordinary containers and contents, a special interdependence is established and perfected, purifying appearance and attachment into deities, and it becomes the basis for generating special realizations of the completion stage.
Likewise, these stages of generation must also be accomplished well by possessing the characteristics of clarity, stability, and purity. Among these, clear appearance means: when practicing the mandala wheel as described above, combining it with the four sessions and other practices, starting from the accumulation of merit through union, generate the main commitment mandala, invite and dissolve the wisdom wheel, and through offerings and praises, generate them without merely becoming empty words, but rather manifesting each one clearly. Again, from the crown of the main deity to the seat, from bottom to top, and from the seat to the crown, from top to bottom, clearly manifest each detail of the face, hands, color, ornaments, attire, and expressions. Finally, clearly manifest and hold in mind the complete form all at once. From this, clear appearance arises, and then each of the retinues is clearly manifested. After that, clearly manifest the outer palace, environment, vajra fence, and fire mountain. Sometimes, starting from the outside, gradually manifest inward to the palace, the retinue deities, and the main deity. At any time, do not let the mind fall under the influence of dullness or agitation, but rather focus single-pointedly on the object of meditation without interruption, initially for short periods with many repetitions, and gradually lengthen the duration so that you can complete the beginning and end of each session. Just as many images appear simultaneously on the surface of a clear mirror, the complete mandala of the supporting and supported deities appears, but is empty of inherent existence, like a moon in water or a rainbow.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་བཀྲ་ལམ་མེར་འཆར་བ་ལ་བསླབ་བོ། །ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི། རྟེན་བརྟེན་པ་གང་ལའང་རྣམ་པ་གསལ་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་འབྲས་དུས་ཀྱི་དེ་དང་དེ་དངོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་གཉིས་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བ་རང་བཞིན་རོ་མཉམ་དུ་སྐྱེ་བར་བྱ། དེའང་ཐ་མལ་གྱི་ངར་འཛིན་ཕུང་ཁམས་མིང་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྤངས་ནས་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་
36-36-40b
སྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་པས་དེ་ཉིད་དངོས་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང་། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་གསུམ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ངའོ་སྙམ་པ་བཅོས་མིན་དུ་མ་སྐྱེས་བར་བསྒོམས་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་འགོག་ནུས་པར་བྱའོ། །རྣམ་དག་དྲན་པ་ལ། རྟགས་ཀྱི་དག་པ་དང་། དོན་གྱི་དག་པ་དྲན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཞལ་གཅིག་པ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཕྱག་གཉིས་པ། ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་སྲིད་པ་ལས་འདས་པས་གཡོན་བསྐུམ་པ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོར་བཞེངས་པས་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ། འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་ཞི་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། སྒྲུབ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བས་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། འགྲོ་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པས་གཡོན་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པ། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས་ཨུཏྤལ་
36-36-41a
སྔོན་པོ་བསྣམས་པ། དགེ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་གཞན་དག་རྗེས་སུ་འཛིན་པས་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་སུ་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་འཕྱངས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་གདུང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ་བས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པས་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ། ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་རང་འོད་ཀྱི་ཡབ་རྡོ་རྗེ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞིའི་རང་གཟུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི། ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ། མཚན་མའི་རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། རྣམ་རྟོག་གི་བག་ཆགས་གཞོམ་པའི་མེ་ཕུང་གིས་བསྐོར་བ་སོགས་སོ་སོ་ནས་དྲན་པས་རང་རྒྱུད་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་བཟློག་པར་བྱའོ། །འདིར་ལས་དང་པོ་པ་སེམས་
36-36-41b
རྣལ་དུ་མི་གནས་པས་དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཐེབས་ནས། འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་

【现代汉语翻译】
应学习如何清晰显现（本尊）。关于稳固的慢心：在任何所依赖的对境上，清晰地显现其形象之后，生起‘这就是果位时期的真实之物’的慢心，使显现和慢心二者不分离，而是自性成为同味。并且，舍弃对平凡的我执，即对蕴、界、名等的分别念，无论本尊形象是否清晰，都要想着：‘所有佛陀的生母，至尊具誓度母的身、语、意、功德、事业都本来就在我心中，这就是真实的。’并且，观想自己是诸佛及其眷属的身语意事业的总集之自性，并非虚假造作，从而能够阻止平凡的执着。关于清净的忆念：分为表相的清净和意义的清净两种忆念。首先是表相的清净：一切法在真如中都是一味一体，所以（度母）面容唯一；方便与智慧双运，所以有两只手；不住于寂灭的边际，所以右腿伸展；超越轮回，所以左腿收起；为了成就事业，显现为羯磨部的部主，所以身色绿色；因为慈悲地关爱众生，所以具有寂静微笑的神态；因为赐予修行者成就，所以右手结胜施印；因为给予众生无畏，所以左手结救护印；事业毫无阻碍，所以手持蓝色乌 উৎপল（梵文：utpala，汉语：乌 উৎপল花）；因为圆满了所有善法并摄受其他众生，所以头发结成发髻，剩余的垂下来；因为从烦恼的痛苦中解脱出来，所以身穿丝绸上衣和缠腰；因为不舍弃欲望，将其作为智慧的庄严，所以佩戴珍宝；因为圆满了六度，所以用骨饰庄严；因为方便大乐与无有迁变的智慧之显现双运，所以与自发光之父——金刚宝座的国王结合；四种智慧的自性，即四位眷属天女；以及自然成就四种事业的四位门母等等。以及宫殿、三十七道品等，都作为表相的象征而显现。通过忆念这些，来阻止认为（这些显现）是自己内在之物的执着。如果初学者无法做到如此，因为心无法安住，那么在对本尊的显现产生信任之后，想着：‘这些都是佛陀法身的智慧和不可思议的功德。’
Learn to clearly visualize (the deity). Regarding the stability of pride: On any object of reliance, after clearly visualizing its form, generate the pride of 'This is the real thing of the fruition period,' so that the visualization and pride are inseparable, but rather arise as naturally of one taste. Furthermore, abandon the ordinary clinging to self, i.e., the conceptual thoughts of aggregates, elements, names, etc., whether the deity's form is clear or unclear, think: 'The mother of all Buddhas, the supreme vowed Tārā, her body, speech, mind, qualities, and activities are all inherently within me, this is the real thing.' And, contemplate that you are the embodiment of the united secret three activities of the Buddhas and their retinue, not falsely fabricated, so that you can prevent ordinary clinging. Regarding pure mindfulness: There are two types of mindfulness: the purity of appearance and the purity of meaning. First is the purity of appearance: all dharmas are of one taste in suchness, so (Tārā) has one face; the union of skillful means and wisdom, so she has two hands; not abiding in the extreme of peace, so the right leg is extended; transcending samsara, so the left leg is drawn in; in order to accomplish activities, she manifests as the chief of the karma family, so her body is green; because of compassionately caring for beings, she has a peaceful smiling expression; because she bestows accomplishments on practitioners, her right hand makes the gesture of supreme giving; because she gives fearlessness to beings, her left hand makes the gesture of refuge; her activities are unimpeded, so she holds a blue উৎপল (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese: blue utpala flower); because she has perfected all virtuous dharmas and takes care of other beings, her hair is tied in a topknot, and the rest hangs down; because she is liberated from the suffering of afflictions, she wears a silk upper garment and a waist wrap; because she does not abandon desires, but uses them as ornaments of wisdom, she wears jewels; because she has perfected the six pāramitās, she is adorned with bone ornaments; because the union of skillful means, great bliss, and the unchanging manifestation of wisdom, she is united with the self-luminous father—the king of the vajra throne; the self-nature of the four wisdoms, i.e., the four retinue goddesses; and the four gatekeepers who naturally accomplish the four activities, etc. And the palace, the thirty-seven factors of enlightenment, etc., appear as symbolic representations. By remembering these individually, prevent the clinging that considers (these appearances) to be one's own internal things. If a beginner cannot do this, because the mind cannot rest, then after gaining confidence in the deity's appearance, think: 'These are all the wisdom and inconceivable qualities of the Buddha's dharmakāya.'

【English Translation】
Learn to clearly visualize (the deity). Regarding the stability of pride: On any object of reliance, after clearly visualizing its form, generate the pride of 'This is the real thing of the fruition period,' so that the visualization and pride are inseparable, but rather arise as naturally of one taste. Furthermore, abandon the ordinary clinging to self, i.e., the conceptual thoughts of aggregates, elements, names, etc., whether the deity's form is clear or unclear, think: 'The mother of all Buddhas, the supreme vowed Tārā, her body, speech, mind, qualities, and activities are all inherently within me, this is the real thing.' And, contemplate that you are the embodiment of the united secret three activities of the Buddhas and their retinue, not falsely fabricated, so that you can prevent ordinary clinging. Regarding pure mindfulness: There are two types of mindfulness: the purity of appearance and the purity of meaning. First is the purity of appearance: all dharmas are of one taste in suchness, so (Tārā) has one face; the union of skillful means and wisdom, so she has two hands; not abiding in the extreme of peace, so the right leg is extended; transcending samsara, so the left leg is drawn in; in order to accomplish activities, she manifests as the chief of the karma family, so her body is green; because of compassionately caring for beings, she has a peaceful smiling expression; because she bestows accomplishments on practitioners, her right hand makes the gesture of supreme giving; because she gives fearlessness to beings, her left hand makes the gesture of refuge; her activities are unimpeded, so she holds a blue utpala (Tibetan, Sanskrit Devanagari: উৎপল, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese: blue utpala flower); because she has perfected all virtuous dharmas and takes care of other beings, her hair is tied in a topknot, and the rest hangs down; because she is liberated from the suffering of afflictions, she wears a silk upper garment and a waist wrap; because she does not abandon desires, but uses them as ornaments of wisdom, she wears jewels; because she has perfected the six pāramitās, she is adorned with bone ornaments; because the union of skillful means, great bliss, and the unchanging manifestation of wisdom, she is united with the self-luminous father—the king of the vajra throne; the self-nature of the four wisdoms, i.e., the four retinue goddesses; and the four gatekeepers who naturally accomplish the four activities, etc. And the palace, the thirty-seven factors of enlightenment, etc., appear as symbolic representations. By remembering these individually, prevent the clinging that considers (these appearances) to be one's own internal things. If a beginner cannot do this, because the mind cannot rest, then after gaining confidence in the deity's appearance, think: 'These are all the wisdom and inconceivable qualities of the Buddha's dharmakāya.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོན་ཏན་ཐུགས་རྗེའི་མཛད་ཕྲིན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས། མཚོན་བྱེད་བརྡ་དང་རྟགས་སུ་ཤར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་མོས་གུས་སྦྱངས་པས་ལས་བྱང་མོས་སློབ་ཀྱི་དག་དྲན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དོན་གྱི་དག་པ་དྲན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དེ་དག་གདོས་བཅས་ཨ་འཐས་སུ་ནམ་ཡང་མི་བསྒོམ་པ་མ་ཟད་ཐ་མལ་རང་སྣང་ཙམ་གྱི་ཞེན་པས་ཀྱང་མི་འཆིང་བར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ། སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར། ལྷ་སྐུའི་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། ཤེར་སྙིང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་
36-36-42a
གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གོམས་པས་ཡུལ་གསུམ་ལ་གསལ་སྣང་རིམ་པར་ཐོབ་ནས། མཐར་གསལ་བའི་ཚད་བཞི་དང་བརྟན་པའི་ཚད་བཞི་གྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་འགོག་ནུས་པའི་གསལ་བ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་པ་ན་བསྐྱེད་རིམ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་བཟླས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་སྔགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་སྔགས་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཇེ་ཉེར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཇི་སྐད་དུ། བསྐྱེད་རིམ་མེ་དང་འདྲ་བ་ལ༔ བཟླས་བརྗོད་རླུང་དང་འདྲ་བས་བསྐུལ༔ ཅེས་པ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ནུས་པ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལ་ལྔ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །དང་པོ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་སྐུའི་བཟླས་པའི་བསྒོམ་བྱའི་ཏིང་འཛིན་ནི། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གར་སྟབས་པད་ཉི་ལ་འགྱིང་བ། དེའི་ཐུགས་
36-36-42b
ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་བའི་ནང་དུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཏཱྃ་ཡིག་ལྗང་གུ །དེའི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་རྣམས་དྭངས་པའི་ཤེལ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཁྲ་གསལ་གྱིས་ཁྱབ་པས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མུན་ཁང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་བྱང་བར་མོས་ལ་སྐུའི་བཟླས་པ་བྱ། གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་འབེབ་བྱེད་གསུང་གི་བཟླས་པ་ལ་དམིགས་པའི་གཞི་སྔར་ལྟར་ལས། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕ

【现代汉语翻译】
观修对于殊胜功德和慈悲事业的象征和标志，通过培养虔诚的敬仰之心，能使行为和意愿与纯净的记忆相符。第二，关于忆念意义的纯净：像这样观修的坛城，绝不应被观想为具有物质性的事物，也不应被平凡的自我执着所束缚，而是显现却无自性。心性本空，显现为本尊的形象。本尊的本质是心性本空，除此之外别无其他，应知晓显空双运的自性。如《心经》所说：‘色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。’应如其义般理解。像这样，通过光明、稳固和纯净三者的结合来修持生起次第，长期习惯后，就能依次获得对三个处所的光明显现。最终，光明和稳固达到四种程度的极致，能够阻止平凡的显现和执着，达到光明的极致，这就是生起次第的圆满。
第二，通过与语金刚相应的念诵来净化身语意的垢染。因为咒语的本尊是从咒语中产生的，所以修持作为因的咒语，自然会越来越接近作为果的智慧本尊。正如所说：‘生起次第如火，念诵如风催动。’像这样，念诵能迅速产生观修的力量。念诵的次第有五种：身、语、意、功德、事业的念诵。第一，净化业障的身念诵的观修禅定：自身观想为誓言度母，在心间有智慧萨埵金刚亥母，深蓝色，手持弯刀和颅碗，双足以舞姿站立在莲花和太阳上。在其心间，日月垫上，有禅定萨埵，绿色的ཏཱྃ་（藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，种子字）。其周围环绕着念诵的咒语，如阳光照耀在清澈的水晶上般清晰，从中发出光芒。光芒照亮身体内部，充满每一个角落，使从无始以来积累的二障及其习气，如阳光照进黑暗的房间般瞬间净化。如此信解并进行身念诵。第二，降临加持的语念诵，其观想的基础与之前相同。从念诵的咒语中发出光芒，照耀十方无量佛土，供养无量无边的佛和菩萨。

【English Translation】
Cultivating devotion by contemplating the wonderful qualities, compassion, and activities as symbols and signs aligns actions and intentions with pure recollection. Secondly, regarding the purity of recollecting the meaning: The mandala thus meditated upon should never be visualized as a material entity, nor should it be bound by mere ordinary self-grasping. Rather, it appears but is without inherent existence. The nature of mind is emptiness, appearing as the form of a deity. The essence of the deity's form is none other than the emptiness of mind. One must understand the nature of appearance and emptiness as being inseparable. As the Heart Sutra states: 'Form is emptiness; emptiness is form. Form is not other than emptiness; emptiness is also not other than form.' One should understand according to the meaning of these words. Thus, through prolonged familiarity with the generation stage accomplished by clarity, stability, and purity, one gradually attains clear appearances in the three places. Eventually, the degrees of clarity and stability become extremely strong, enabling one to prevent ordinary appearances and attachments, reaching the ultimate limit of clarity. This is the perfection of the generation stage.
Secondly, purifying the defilements of body, speech, and mind through recitation that corresponds to the Vajra Speech. Since the deity of mantra arises from mantra, it is natural that by practicing the mantra as the cause, one becomes closer to the wisdom deity as the result. As it is said: 'The generation stage is like fire, recitation is like wind that stirs it.' Like this, recitation quickly brings forth the power of meditation. There are five stages of recitation: recitation of body, speech, mind, qualities, and activities. First, the meditation samadhi for the body recitation that purifies obscurations: Visualize oneself as the Samaya Tara, with the Wisdom Dakini Vajravarahi, dark blue, holding a curved knife and skull cup, standing in a dancing posture on a lotus and sun disc at one's heart center. Within that, on a sun and moon cushion, is the Samadhi Sattva, the green syllable ཏཱྃ་ (Tibetan: ཏཱྃ，Sanskrit Devanagari: ताṃ, Sanskrit Romanization: tāṃ, Seed Syllable). Surrounded by the string of mantra to be recited, as clear as sunlight shining on clear crystal, from which rays of light emanate. The light pervades the inside of the body, making it completely clear, so that the two obscurations and their habitual tendencies accumulated since beginningless time are purified in an instant, like the sun rising in a dark room. Believe in this and perform the body recitation. Secondly, the speech recitation that bestows blessings, the basis of visualization is the same as before. From the string of mantra to be recited, rays of light emanate, pervading the infinite realms of the ten directions, offering unimaginable clouds of offerings to the Buddhas and Bodhisattvas.

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་བས་མཉེས་པར་བྱས། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའི་དབྱིག་ཐམས་ཅད་འོད་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་གསུང་གི་བཟླས་པ་བྱ། གསུམ་པ་བདེ་ཆེན་སྐུལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་
36-36-43a
པ་ནི། ཐུགས་སྲོག་ཏཱྃ་ཡིག་གི་ནཱ་ད་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་པ་བྱུང་། གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སོང་། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བརྒྱུད། ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་བར་མ་ཆད་པར་འཁོར་བས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ། སྔགས་དེ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་རེ་ཡིན་པར་བཤད། བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་བཟླས་པ་ནི། ས་བོན་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་དང་། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་པ། གསུང་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་ལས་ཕྱག་མཚན། འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཚོགས་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པར་གྱུར། ཁམས་གསུམ་གྱི་
36-36-43b
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བྱས། ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས་ལ་ཡོན་ཏན་སྔགས་བཟླ་སྟེ་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞིའོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་བཟླས་པ་ནི། གོང་མ་རྣམས་ཚད་དུ་འཁྱོལ་ནས། ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བའི་གནས་བཞི་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་སེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ནས་ཁྱབ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་འཚེ་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ལས་བསྐྱབས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་རིག་པ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཟླ། ཐུན་མཐར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གཞི་བསྟོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་རྟག་པ་ཅན་དུ་ཞེན་པའི་མཐའ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཐུན་མཇུག་རྣམས་སུ་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་
36-36-44a
ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་མེ་རི་རྡོར་རྭ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུ། གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ། ཡབ་ཀྱང་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེའང་དབུ་ཞབས་ནས་རིམ་གྱིས་འདུས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་

【现代汉语翻译】
以供养使之欢喜。观想这些本尊的身、语、意之加持，殊胜和共同的成就，五种智慧的精华，全部化为光和明点的形式，融入自身，与自身无二无别，然后念诵语的咒语。第三是启动大乐的意之念诵：从心间的种子字 തཱྃ （藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，字面意思：空性）的 नाद（梵文：नाद，梵文罗马拟音：nāda，字面意思：声音）中， непрерывно（字面意思：不间断地）生起咒语之链。从主尊的口到父尊的口，从秘密金刚到母尊的莲花，融入心间。像火轮一样， непрерывно（字面意思：不间断地）地旋转，父尊和母尊的相续中生起大乐的智慧。观想成就最胜不变的大手印成就，然后念诵意的咒语。据说这三种咒语的数量都是十万。第四是圆满坛城功德的念诵：种子字被念诵的咒语之链围绕，自己观想为坛城的所有本尊，身体有大有小，各种各样；从语中发出咒语之链；从意中发出法器；五种颜色的光芒如阳光下的尘埃般充满虚空。成为对三根本诸佛坛城的无上供养。净化三界一切众生的二障，将显现、声音、念头都转化为本尊、咒语和智慧的游舞。观想一切都汇聚融入自身，然后念诵功德咒，数量是四十万。第五是 завершение（字面意思：完成）事业的念诵：当以上 всех（字面意思：所有）都达到标准后，从所有本尊主眷的心口喉三处发出无量无边的白、红、蓝、黄四色光芒，遍布整个世界。从众生身语意所受的八种和十六种大恐怖中解救出来。观想息增怀诛四种事业自然成就，然后念诵四万遍陀罗尼的明咒。在 завершение（字面意思：结束）时，用赞颂的续部之王来赞美。
第三是圆满次第瑜伽：为了消除修生起次第时对常有的执着，所以在 завершение（字面意思：结束）时要观空。从主尊心间的种子字中发出光芒，变成清净的器情世界。所有这些都汇聚，依次融入火坛、金刚墙和宫殿。宫殿融入眷属，眷属融入主尊，父尊也融入母尊。然后也从头到脚依次汇聚，融入心间的种子字 തཱྃ （藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，字面意思：空性）。
通过供养使他们欢喜。观想这些本尊的身、语、意之加持，殊胜和共同的成就，五种智慧的精华，全部化为光和明点的形式，融入自身，与自身无二无别，然后念诵语的咒语。第三是启动大乐的意之念诵：从心间的种子字tām（藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，字面意思：空性）的nada（梵文：नाद，梵文罗马拟音：nāda，字面意思：声音）中， непрерывно（字面意思：不间断地）生起咒语之链。从主尊的口到父尊的口，从秘密金刚到母尊的莲花，融入心间。像火轮一样， непрерывно（字面意思：不间断地）地旋转，父尊和母尊的相续中生起大乐的智慧。观想成就最胜不变的大手印成就，然后念诵意的咒语。据说这三种咒语的数量都是十万。第四是圆满坛城功德的念诵：种子字被念诵的咒语之链围绕，自己观想为坛城的所有本尊，身体有大有小，各种各样；从语中发出咒语之链；从意中发出法器；五种颜色的光芒如阳光下的尘埃般充满虚空。成为对三根本诸佛坛城的无上供养。净化三界一切众生的二障，将显现、声音、念头都转化为本尊、咒语和智慧的游舞。观想一切都汇聚融入自身，然后念诵功德咒，数量是四十万。第五是 завершение（字面意思：完成）事业的念诵：当以上 всех（字面意思：所有）都达到标准后，从所有本尊主眷的心口喉三处发出无量无边的白、红、蓝、黄四色光芒，遍布整个世界。从众生身语意所受的八种和十六种大恐怖中解救出来。观想息增怀诛四种事业自然成就，然后念诵四万遍陀罗尼的明咒。在 завершение（字面意思：结束）时，用赞颂的续部之王来赞美。
第三是圆满次第瑜伽：为了消除修生起次第时对常有的执着，所以在 завершение（字面意思：结束）时要观空。从主尊心间的种子字中发出光芒，变成清净的器情世界。所有这些都汇聚，依次融入火坛、金刚墙和宫殿。宫殿融入眷属，眷属融入主尊，父尊也融入母尊。然后也从头到脚依次汇聚，融入心间的种子字tām（藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，字面意思：空性）。

【English Translation】
Made them happy with offerings. Visualize the blessings of body, speech, and mind of these deities, the supreme and common accomplishments, and the essence of the five wisdoms, all gathered in the form of light and bindus, dissolving into oneself, becoming inseparable from oneself, and then recite the mantra of speech. The third is the recitation of mind that stimulates great bliss: From the nada of the seed syllable TĀṂ (藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，字面意思：Emptiness) in the heart, a chain of mantras arises непрерывно (literally: uninterruptedly). From the mouth of the main deity to the mouth of the father deity, from the secret vajra to the lotus of the mother deity, dissolving into the heart. Like a fire wheel, rotating непрерывно (literally: uninterruptedly), great bliss wisdom arises in the continuum of the father and mother deities. Visualize the accomplishment of the supreme and unchanging Mahamudra, and then recite the mantra of mind. It is said that the number of these three mantras is one hundred thousand each. The fourth is the recitation of the complete mandala of merit: The seed syllable is surrounded by a chain of mantras to be recited, and visualize oneself as all the deities of the mandala, with bodies of various sizes; from speech, a chain of mantras emanates; from mind, implements; and a collection of five-colored rays, like dust in the sunlight, fills the sky. It becomes an unsurpassed offering to the mandalas of the Three Roots and all Buddhas. Purify the two obscurations of all sentient beings in the three realms, and transform appearances, sounds, and thoughts into the play of deities, mantras, and wisdom. Visualize everything gathering and dissolving into oneself, and then recite the merit mantra, the number being four hundred thousand. The fifth is the recitation for завершение (literally: completion) of activities: When all of the above have reached the standard, immeasurable white, red, blue, and yellow rays of light emanate from the heart, throat, and navel of all the main deities and their retinues, pervading all the worlds. Rescue sentient beings from the eight and sixteen great fears that harm their body, speech, and mind. Visualize the four types of activities—pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful—being spontaneously accomplished, and then recite four hundred thousand times the vidya of the dharani. At the завершение (literally: end), praise with the king of tantras of praise.
The third is the yoga of the completion stage: In order to eliminate the attachment to permanence in the generation stage, one should contemplate emptiness at the завершение (literally: end) of the session. Light radiates from the seed syllable in the heart of the main deity, transforming into a pure environment and beings. All of these gather and gradually dissolve into the fire altar, vajra fence, and palace. The palace dissolves into the retinue, the retinue dissolves into the main deity, and the father deity also dissolves into the mother deity. Then, also gradually gathering from head to toe, it dissolves into the seed syllable TĀṂ (藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：ताṃ，梵文罗马拟音：tāṃ，字面意思：Emptiness) in the heart.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏཱྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་གྱེན་རྫོགས་སུ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ནས་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཟུང་། དེ་ཉིད་མི་དམིགས་པར་བསམ་ལ་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་དེ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས་ཤིང་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་འོ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྒྱུད་ལས། རྟག་ཏུ་སྙིང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་གོམས་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེང་འོག་གི་སྣ་རྩེའི་
36-36-44b
ཕྲ་ཐིག་ལས་ཀྱང་ཟབ་པ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སྟོན་ཏེ། རིམ་པ་དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་ནས་འདི་ལ་འཇུག་པ་ན། ལུས་གནད་རྐང་པ་རྡོར་སྐྱིལ། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བརླ་བཞག །སྒལ་ཚིག་བསྲང་བ་སོགས་གཞན་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་དབང་པོ་ལྔའི་བྱེད་ལས་བཅིངས། སེམས་གནད་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཡུངས་འབྲུ་འམ་སྲན་མ་ཙམ་གསལ་བཏབ་པ་ལ་སེམས་ཧྲིལ་གྱིས་གཏད། རྣམ་རྟོག་གང་ལའང་མི་འཕྲོ་བར་དམིགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཟིན་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་འཆར་བར་འགྱུར། དེ་ལ་གོམས་པ་བརྟན་ནས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། སེམས་ཉིད་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བབས་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྤང་བླང་རེ་དོགས་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ལ་རྒྱུན་བསྐྱང་ངོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། དངོས་དང་
36-36-45a
བོགས་འདོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་པ་ན། ཐོག་མར་རླུང་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅའ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་སང་དག་པར་མོས་ལ་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་། ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཁོང་པར་གནས་པ་གསུམ་ལ་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བབས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་ནང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཡུན་རིང་བ་དང་། རྒྱུ་བ་གསལ་བ་སོགས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བགྲང་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་རླུང་ལམ་ལེགས་པར་འབྱངས་པར་བྱ། དེ་ནས་རང་ཉིད་གཙོ་མོར་གསལ་བའི་སྟོང་རའི་ནང་དུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་དང་བཅས་པ་སྤྱི་ལྟར་གསལ་གདབ་ལ་རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་འབུད། སྟེང་རླུང་རྔུབ། འོག་རླུང་འཐེན། ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་བའི་བུམ་ཅན་གཟུང་། སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱ

【现代汉语翻译】
融入ཏཱྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。然后逐渐向上消散，将心专注于极其微细的 nāda（梵语：声音，响声）。观想它不可见，并安住于光明法界中。再次，从那之中瞬间生起双运幻身，将显现、声音、觉知三轮的嬉戏作为道用，并回向善根。
第二，后续瑜伽：经中说：‘恒常安住于心中的，唯一明点不会改变，修习它的人，必定会生起智慧。’
其含义是：生起未生起的智慧，并稳固已生起的智慧，在此，比上下鼻尖的细线还要深奥的地方，指示将心专注于法轮中央的金刚明点。首先，在生起次第的明观圆满后进入此阶段时，身体姿势如常，双腿金刚跏趺坐，双手结拳置于大腿上，脊柱挺直等，五根的活动受到约束。心专注于心间的五精滴汇聚的明点，观想如芥子或豆子般清晰闪耀的光团，全神贯注。不散乱于任何念头，一心专注于此，烟等征兆也会逐渐显现。对此熟练稳固后，不再作意心间明点的形象，而是将心安住于本然的自性状态中，放下取舍、希冀、收放等一切作意，保持自然状态并持续下去。
第三，极瑜伽分为两部分：正行和增益。
第一部分：在上述禅定中获得稳固，并稍微生起智慧后，首先要调理气息。身体姿势采取七支坐法，观想所有疾病、邪魔、罪障都彻底清净，然后进行三次驱风。专注于气息从两个鼻孔呼出、进入和停留在腹部的自然流动，而不是刻意控制，直到出现气息在体内停留时间较长、流动清晰等征兆，通过金刚诵来充分调理气脉。然后，在观想自己为本尊的空性中，如常清晰观想三条主要脉和包括总脉、喉轮、心轮、脐轮、密轮在内的脉轮，然后进行九节佛风。吸入上行气，吸入下行气，在脐部结合，进行宝瓶气。专注于鼻尖前方。

【English Translation】
Dissolving into ཏཱྃ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning）. Then gradually dissolve upwards, focusing the mind on the extremely subtle nāda (Sanskrit: sound, resonance). Contemplate it as invisible and rest in the expanse of clear light. Again, from that, instantly arise as the illusory deity form of union, taking the play of the three wheels of appearance, sound, and awareness as the path, and dedicate the merit.
Second, the subsequent yoga: The scripture says: 'The single bindu that always abides in the heart, does not change. For the person who practices it, wisdom will surely arise.'
Its meaning is: to generate unborn wisdom and stabilize born wisdom. Here, deeper than the fine line of the upper and lower nostrils, it indicates focusing the mind on the indestructible bindu in the center of the Dharma wheel. First, entering this after the clear appearance of the generation stage is complete, the body posture is as usual, legs in vajra posture, hands in fists on the thighs, spine straight, etc., the activities of the five senses are restrained. Focus the mind on the bindu where the five pure essences gather in the center of the heart, visualizing a clear and shining ball of light about the size of a mustard seed or bean, with complete concentration. Without scattering to any thoughts, focusing solely on that, signs such as smoke will gradually appear. After becoming stable with this, without thinking of the image of the bindu in the heart, let the mind rest in its natural state, free from all mental activities such as acceptance and rejection, hope, contraction and expansion, and maintain it continuously.
Third, the exceedingly yoga has two parts: the main part and the enhancement.
The first part: After gaining stability in the above meditation and generating a little wisdom, first purify the winds. Adopt the seven-point posture, visualize all diseases, evil spirits, sins, and obscurations as completely purified, and then expel the wind three times. Focus on the natural flow of breath exhaling, entering, and staying in the abdomen from the two nostrils, without deliberately controlling it, until signs such as the breath staying longer in the body and the flow becoming clear appear. Purify the wind channels well through vajra recitation. Then, in the emptiness of visualizing oneself as the main deity, clearly visualize the three main channels and the chakras including the general channel, throat chakra, heart chakra, navel chakra, and secret chakra as usual, and then perform the nine rounds of forceful breathing. Inhale the upper wind, inhale the lower wind, combine them at the navel, and hold the kumbhaka. Focus on the tip of the nose.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སོར་བཅུ་དྲུག་པའི་ནམ་མཁའ་ནས་འོད་ཟེར་ལྔའི་རྣམ་པའི་རླུང་ཚུར་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡས་
36-36-45b
གཡོན་གཉིས་ནས་རོ་རྐྱང་བརྒྱུད་དེ་སོང་། ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཡལ་བར་བསམ། དབུ་མའི་ནམ་མཁར་སེམས་གཏད། མཚམས་སུ་གཞིལ་བ་དང་མི་ཐུབ་པ་ན་སང་གིས་འབུད་ཅིང་འཕང་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་བུམ་ཅན་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ཕྱིན་པ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས་དངོས་གཞི་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱང་། འདི་ལ་ཐོག་མར་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལེགས་པར་འབྱངས་དགོས་པ་དང་། དེང་སང་གང་ཟག་སྤྱི་ཁྱབ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ལུས་ཉམས་སུ་མི་ལོན་པས་རང་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལམ་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། རང་ཉིད་དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྟའི་རྒྱལ་པོ་དང་མདུན་དུ་ཡིད་ཆགས་སུ་རུང་བའི་བུ་མོ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་གསལ་བཏབ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་བྱས་པར་བསམ་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པ་ན། རང་གི་གསང་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་ཅིང་བུ་གར་ཕཊ་ཀྱིས་བཀག་པ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ཨཱཿས་
36-36-46a
མཚན་པ་གསལ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་གཡོ་བ་དགའ་བ། མགྲིན་པར་བབས་པ་མཆོག་དགའ། སྙིང་གར་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ། ལྟེ་བར་དགའ་བྲལ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བདེ་བའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་བཞིན་དལ་བུས་དབབ། ལས་དང་པོས་འཁོར་ལོ་སྔ་མ་རྣམས་ནས་གྱེན་དུ་ལྡོག་ཅིང་བདེ་བ་ཡལ་ན་སླར་དབབ་པ་སོགས་བྱ། གོམ་པ་བརྟན་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ལ་སེམས་གཟུང་། རླུང་གི་གནད་དང་དམིགས་པ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐིག་ལེ་ཕྱིར་མི་འཕོ་བར་བཟུང་ཞིང་གྱེན་དུ་རིམ་པར་ལྡོག་ལ་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ངོས་གཟུང་། སེང་གེ་རྣམ་རོལ་ལ་སོགས་པས་ཐིག་ལེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཀྲམ་ཞིང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་ངོར་བསྐྱལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་ལུས་ལ་གོམས་པ་བརྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། 
36-36-46b
མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་བརྟག་འགུགས་སྒྲུབ་ནས་དྲང་ངེས་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་མཚོན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་དེ་ལ་བོགས་འདོན་པ་ནི། བདེ་དྲོད་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་ཟུང་དུ

་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་བསླབས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས། ཐབས་ལམ་སྔ་མ་ལ་བདེ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་དྲོད་མ་སྐྱེས་ན་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་དགོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ནང་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བའི་ལྟེ་འོག་རོ་རྐྱང་གི་འདུས་མདོ་ཙཎྜ་ལཱི་མེའི་རང་བཞིན་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཤིན་ཏུ་དམར་བ་ལ་སེམས་གཏད། རླུང་བུམ་ཅན་བཟུང་བས་སོལ་མེ་ངར་མ་ལ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་མེའི་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་ཚ་ཞིང་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མོ་སྤུ་ཉག་ལྟ་བུ་གྱེན་དུ་བྱུང་བས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་དྲོས་པ་ལ་སེམས་གཏད། དྲོད་ཀྱི་སྣེ་རྙེད་པ་དང་དམིགས་པ་བྱང་རིམ་གྱིས་མེ་ལྕེ་ཇེ་རིང་ཇེ་སྦོམ་དུ་འབར་ནས་སྤྱི་བོ་མན་ཆད་དྲོས། མཐར་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེའི་ཚ་ངད་ཀྱིས་ཁྱབ་ནས་དྲོ་འུ་རེ་ཡོད་པར་བསྒོམ། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ལུས་སྦྱོང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་རིམ་པའང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ་
36-36-47a
བརྟེན་ནས་མི་རྟོག་པ་ལ་བོགས་འདོན་པ་ནི། སྙིང་གའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཏཱྃ་ཡིག་ལྗང་གུ་འོད་འབར་བ་གསལ་གདབ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་གདངས་སྣང་སྲིད་གང་བར་སྤྲོས་པས་བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ནང་དུ་རྔུབ་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ཀྱིས་དེ་དག་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་བརྒྱུད་ཏཱྃ་ཡིག་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་གཟུང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བ་ལ། ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐའ་དབུས་མེད་པར་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ན། རླུང་སྦྱོར་དང་དམིགས་པ་སོགས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ལ། གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། གསུམ་བྲལ་བཞི་ཆ་བཅོས་མིན་གྱི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་ངོ་བོ་ངོས་ཟིན་པས་གནས་ལུགས་རང་ཚོ་ཐུབ་པར་བྱས་ལ། ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཟད་སར་བསྐྱལ་ཏེ་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་ལ་བཟླའོ། །དེ་དག་ནི་གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱིས་ཆེ་བ་དབང་བཞིའི་ལམ་མཆོག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྲིད་རིམ་ཚེ་གཅིག་གིས་
36-36-47b
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡིན་པས། དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྐལ་པ་ཅན་དག་གིས་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་ན། མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་

【现代汉语翻译】
通过修习融入之道，成就果位三身双运是传承的宗旨。如果先前的方法仅产生乐受而未生起暖乐，则需依赖拙火瑜伽：观想身体内部三脉四轮清晰，脐下命根处的罗浪迦汇集处，观想拙火（藏文：ཙཎྜ་ལཱི་，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛厉母）的自性，其形如明点，极为红色，专注其上。以宝瓶气 удерживать дыхание，如向炽热的煤火吹气一般，火焰明点变得极热，细微的火焰如毛发般向上升起，专注脐轮被温暖。当寻得暖相之端倪时，逐步观想火焰越来越长、越来越粗，燃烧并温暖直至顶轮。最终火焰遍布全身，内外皆被火焰的热力所覆盖，观想自身充满暖乐。在这些修习过程中，应尽可能地进行各种身 упражнения。
第四，依赖大瑜伽提升无分别智：观想于心间中脉内，有绿色的嗡（藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：种子字）字，光芒闪耀。当气息呼出时，观想嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）的声音充满整个显现与存在，触及一切稳固与变动、情器万物的精华。当气息吸入时，观想吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音将它们全部聚集，通过两个鼻孔融入不坏明点嗡（藏文：ཏཱྃ，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：种子字）字中，专注其上，并保持气息结合稳固。通过反复修习，当自然生起如虚空般无边无际的无分别智慧定时，彻底断除所有与气息结合、观想等相关的造作。认识到本初自生之觉性，超越一切戏论之边，其自性光明，是离三边具四支、不造作的刹那智慧，从而能够安住于实相本位。将现象界的显现消融于不可思议的法性界中，安住于本初解脱之境。
这些是密宗殊胜之处，通过四灌顶的圆满道次第，能够在一生中证得菩提果位，远胜于其他法门。因此，具足信心、精进和誓言的具缘者，应努力修习。通过作为象征的譬喻智慧，无需 долгое время 即可证悟作为所象征的真实俱生大乐，从而获得永不改变、永不 разрушение 的具足三清净的不坏金刚度母般若波罗蜜多。

【English Translation】
The teaching of integrating the paths leads to the realization of the fruit of the union of the three kayas (bodies of a Buddha), which is the intent of the lineage. If the previous methods only generate bliss without warmth, one must rely on the yoga of tummo (inner heat): Visualize the three channels and four chakras (energy centers) within the body clearly, and focus on the meeting point of the rolang (lower channel) below the navel, the essence of chandali (Tibetan: ཙཎྜ་ལཱི་, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal meaning: fierce woman), in the form of a bindu (drop), extremely red. By holding kumbhaka (breath retention), like blowing on hot coals, the fire bindu becomes extremely hot, and a thin flame, like a strand of hair, rises upwards, focusing on the warming of the navel chakra. Upon finding the sign of warmth, gradually visualize the flame becoming longer and thicker, burning and warming up to the crown of the head. Eventually, the flame pervades the entire body, and all inside and outside are covered by the heat of the fire, contemplating that one is filled with warmth. During these practices, one should also perform various physical exercises as appropriate.
Fourth, relying on the Great Yoga to enhance non-conceptualization: Visualize a green tam (Tibetan: ཏཱྃ, Sanskrit Devanagari: ता, Sanskrit Romanization: tāṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable, blazing with light, within the central channel at the heart. When exhaling, contemplate that the sound of om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: om) pervades the entire appearance and existence, affecting all the essence of the stable and moving, the container and its contents. When inhaling, contemplate that the sound of hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: hum) gathers them all together, merging through the two nostrils into the indestructible bindu of the tam (Tibetan: ཏཱྃ, Sanskrit Devanagari: ता, Sanskrit Romanization: tāṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable, focusing on it, and holding the breath in union firmly. Through repeated practice, when the non-conceptual wisdom, like the sky, spontaneously arises without beginning or end, completely cut off all elaborations related to breath control, visualization, etc. Recognize the primordially self-arisen awareness, which transcends all extremes of elaboration, whose nature is luminosity, the unadulterated wisdom of the three-free and four-part, thereby being able to abide in the true nature. Dissolve the appearances of phenomena into the inconceivable realm of dharmata (the nature of reality), and rest in the state of primordial liberation.
These are the superior aspects of Secret Mantra, through the complete path of the four empowerments, one can manifest the fruit of enlightenment in one lifetime, which is far superior to other methods. Therefore, those fortunate individuals who possess faith, diligence, and samaya (sacred commitments) should strive to practice. Through the wisdom of example as a symbol, the actual co-emergent great bliss, which is the symbolized meaning, will be manifested without delay, thereby attaining the indestructible Vajra Tara Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), which is free from change and destruction and possesses the three purities.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏུ་ཕྱིན་མའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཆེན་དགོངས་མཛོད་ནོར་བུའི་སྒྲོམ། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་དཔྱིད་དུ་ཕྱེས་པ་ལས། །སྔོན་མེད་ཟབ་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །ལྷག་བསམ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཀོད་འདིར་ལྟོས། །གཏེར་ཆེན་བླ་མ་ཟུང་གི་དགོངས་པ་སྐོང་། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུའི་ཞབས་བརྟན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས། །ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །གྲུབ་གཉིས་གྲུབ་པས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཟབ་ཆོས་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཡོངས་རྫོགས། འཕགས་མ་དངོས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་རྟེན་བཅས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་༧རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་
36-36-48a
ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྣམས་སྤེལ་འོས་པར་བཀས་གནང་ནས་རིང་དུ་འདས་ཀྱང་། ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་བ་མདོ་རྒྱུད་གཉིས་འདུས་ཚིག་དོན་ཤིན་ཏུ་སྒྲོམ་ཆེ་བའི་དབང་གིས་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་ན་ཡིག་ཚོགས་ཧ་ཅང་ཆེ། ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཀྱང་ཕན་ཐོགས་པར་དཀའ་བས་རིམ་པར་འགྱངས། སླད་མར་རང་ལོ་དོན་བརྒྱད་པར་བླ་མའི་བཀའ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ལ་བསམ་སྟེ། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་ས་བཅད་ཚང་ཙམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པར་ཀུ་སཱ་ལི་རྒན་པོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཆེན་པོར་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།




【现代汉语翻译】
据教言，通往度母（Tara）果位的阶梯，即在此生此世即可成就。智慧广袤无垠，如意宝匣般的《甚深意藏》（Longchen Nyingtik）开启了具缘所化众生的福田。前所未有的甚深窍诀，如意自在之王，高竖于殊胜意乐的顶端，请看这里！愿大掘藏师（Tertön）师徒二尊的心愿圆满，愿护持正教的贤士们长久住世，事业广大兴盛。愿精进修持此甚深妙法，成就二种成就，遍布整个世界！此甚深妙法的圆满成熟灌顶，连同与圣度母无二无别的身像，皆由至尊上师一切智者多杰·孜吉扎（Dorje Zigje Tsal）慈悲恩赐。
虽然上师开许可以公开阐释性的文件，但由于甚深窍诀的根本——经部和续部二者结合，词义极其丰富，如果详细解释，篇幅会非常庞大；如果过于简略，又难以有所助益，因此一再延宕。后来，在我七十八岁时，考虑到要遵从上师的教诲，于是以伏藏原文的根本科判为主，由老瑜伽士洛哲塔耶（Lodro Thaye）在宗雪德谢杜巴（Dzongshö Deshek Dupa）大修行圣地，适度地进行了繁简调整。愿一切善妙增长！

【English Translation】
It is said that the attainment of the state of Tara will be accomplished in this very life. The treasury of vast wisdom, the 'Longchen Nyingtik', is like a jewel box opened to the field of fortunate disciples. This unprecedented profound instruction, the king of wish-fulfilling power, is displayed at the peak of supreme intention. Behold! May the wishes of the great Tertön masters be fulfilled, may the upholders of the doctrine live long and their activities flourish. May the practice of this profound Dharma be perfected, and may the two siddhis (accomplishments) pervade the entire world! The complete ripening and liberation of this profound Dharma, along with the sacred image inseparable from the noble Tara, was kindly bestowed by the venerable master, omniscient Dorje Zigje Tsal.
Although the master permitted the publication of explanatory documents, due to the root of the profound instructions—the combination of Sutra and Tantra—the meaning of the words is extremely rich. If explained in detail, the volume would be very large; if too brief, it would be difficult to be of benefit, so it was repeatedly delayed. Later, at the age of seventy-eight, considering the need to follow the master's instructions, I, the old yogi Lodro Thaye, based on the root outline of the Terma text, made appropriate adjustments in length at the great practice site of Dzongshö Deshek Dupa. May all goodness increase!

--------------------------------------------------------------------------------

